述焚化经灰及往生钱
 
焚经一事,虽有功德,吾人不敢提倡。以粗心人多,每每烧于锡箔灰中。锡箔灰,卖于收灰者,将纸灰簸出,而留其锡以卖之,此经灰,不同弃于垃圾中乎。谁肯细心另用器焚之,而以其灰投之于大江大海中乎。光于初出家时,见放蒙山,烧黄表,内加往生钱者。(印《往生咒》如钱形,故名往生钱。)。点著,随点随著,至手不能执则丢之,每每未烧尽,而每张多有字未烧及。光绪十六年(1890年),在北京龙泉寺,晨出寺门,见夜间放焰口送孤魂所烧之纸堆,有往生钱,约二寸厚,只烧一半,光拾而纳之于字篓中。倘被仆人打扫,不同归于垃圾中乎。是知无论何法,皆须细心人做。若大派头人做,则益未得,而祸先得矣。

  前数年,太平寺,为苏州隐贫会,代售硃书《金刚经》,真达和尚,闻光说而止,不为售。如有人送硃书《金刚经》,不必于做佛事烧,恐无有细心人料理,仍蹈前愆。当在家中清净处,具一大锅,或大洋铁盆,下铺箔锭,置经于上,上又加以箔锭,以免飞扬。候其火灭,取其灰,贮于新布袋中。又须内加净沙,或净石,净砖,投于江海深处,庶可无过。若不加沙石于内,则浮而不沉,仍漂之于岸上,终遭秽污。焚经如此用心,必有功德,必无过愆。否则,吾不敢说。彼焚经者,谁不是与锡箔同烧乎。南方锡箔好,人不肯烧之于地。北京锡箔恶劣,诸寺皆不知敬惜字,凡人家做佛事,每每文疏均于门前车路上烧,并不用器盛贮。人畜践蹋,其过非小,而相习成风,大可痛悼。此事在吾人分上,当以缄默自守。

  如南方女人拜佛手方,印有佛菩萨名号,上打各寺之印,铺地拜佛,或用垫坐。此种恶风,遍传远近。光绪二十一年(1895年),光在阿育王,见一女人,用此布垫坐,因与舍利殿主说。殿主云:“此本地风气”,意谓光多事。故于《普陀志》中,说其罪过,不知有人肯留心也否。世间不知有多少不可究诘之事,相习成风,人各以为有理。如吃荤之人,以吃素为不吉祥,于子孙不利。若吃长素,当令子孙断绝。竟有信之不许父母吃长素者。此种讹传之话,遍周各处。

  又凡生产,有念佛人,概不敢近。又有不见死人者,不见新娶之妇者。以及破地狱,破血湖,还寿生,此种无道理之事,庸僧为求利而为人作之,无知者为消罪而出资请人行之。至真得利益之念佛法门,又漠然视之。龙梓修,濮秋丞,十八年(1929年),拟以一千六七百圆,在宝华山做一堂水陆,为光说。光令以此钱打念佛七,彼便捨不得用,用几百圆念佛耳。使光赞成彼做水陆,则二人均须八百多圆。可见世间人,多多是好闹热铺排,不是真实求超荐先亡,与普度孤魂也。(文钞续编卷上·与李慧澄居士论焚化经灰及往生钱书)

  佛经重在受持,未闻令其焚化。即谓焚之有益孤魂,及所荐亡人,尚属功过不相掩,况无益乎?何以言之?凡焚经者,多多皆焚于焚锡箔之器中,其灰仍同锡箔灰卖之。彼收买之人,将纸灰扬去,唯留锡灰,则经灰能不归于垃圾中乎。有谁肯费事,特设一器,下以锡箔垫底,中置其经,上又加诸锡箔。焚锡箔,而经随以焚,其上有锡箔,经灰不至飞扬于外。待其化尽冷透,将此灰,用新布袋装之,内加净沙,或净石,缝其袋口。若有亲友极可靠人过海,或过大江,至极深处沉之,则无亵经之过。若照平常烧锡箔中,又卖其纸灰,吾恐其过有无量,功无几何。凡诸佛事,均以诚敬,方有感通。彼焚经者,只知焚耳,何尝虑及乎此?

  诸大乘经,皆悉称赞书写、受持,读诵之功德,未闻称赞焚化之有功德也。使真有功德,此风犹不可长。以无知之人,或至误会,则以焚经为事,不复注重受持也。《金刚经》既可焚,何大乘经不可以焚。无知之富人,必至造焚经之业于无穷也。此事不慧完全不赞成,虽闻人言有大感应,亦不出一语以赞扬,恐其流弊无穷也。

  世每以《往生咒》写作圆形,刻而印之,名之曰“往生钱”,多有焚之以济孤魂者。光绪十六年(1890年),光在北京龙泉寺,于清晨至三门外,见其夜间放焰口,所烧之纸,及锡箔灰中,有二寸厚一叠往生钱,只烧了半边。倘非我见,则用人打扫,恐一同扫于垃圾中矣。是知烧此种咒之过,无处不有也。有僧放蒙山,用黄表纸,及钱纸,内夹一往生钱,摺作一头大一头小形,待出生时燃之。至近手,则丢于地,其中每每有字未烧完者。即烧完,而其灰则完全落于地下,岂能无过。此系不慧亲眼见者。故知一法才立,百弊丛生,乃真语实语也。凡事均以虑及久后无弊为妥善。焚经纵有功德,恐无细心之人料理,则功德事反成罪过事,况未必真有功德乎。此不慧之知见也。至于大通家一切无碍,法法圆通,则非不慧之劣知小见所能及。不慧所说,但约不慧之分量而为准耳。(文钞续编卷上·复宋德中居士问焚经功过书)

 
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