增广印光法师文钞卷二
 
增广印光法师文钞卷二

复包右武居士书一

  适接手书,不胜感愧。印光一粥饭僧耳。法门中事,概不能知。唯于净土,颇欲自他同生。以故凡有缁素见访,皆以此奉答。徐蔚如居士,以其于禅、净界限,分析明了。并佛力、自力之难易得失,及主敬存诚等种种肤论,皆于初机稍有利益。以故虽文词鄙拙,亦不见弃,而三四次排印流布。以期有志了生死者,同皆纳此刍议而已。然以残羹馊饭,陈于饱餐王膳者前,则恶心发呕矣。况敢注经乎哉?阁下既不以酸臭见弃,敬赠芜钞一部。此去年蔚如令商务印书馆另编排印,今年所出者。彼书馆恐售不出,故止印二千。出书后,尚未发行,已经售尽。虽已留板,但以彼馆急于时尚之新书,至今未印二板。一二年来,亦有知友劝光刻板,光拟待商务书馆编好出书后,再刻,则可省心力。去岁北地大荒,各善士设法筹捐。光遂尽数将刻款助赈矣。两次共五百元。如以为有益初机,肯为刊布,未始非利人之一端也。


复包右武居士书二

  生死大海,非念佛无由得度。欲知念佛之所以然,不看净土经论,何由而知?固当日诵《阿弥陀经》,常看《无量寿经》,及《观无量寿佛经》。此名《净土三经》。读此则知弥陀之誓愿宏深,净土之境缘殊胜,行人之往生行相。此外最亲切开示念佛方法,有《楞严经》第五卷末后《大势至菩萨念佛圆通章》。又有《华严经·普贤行愿品》,以十大愿王,导归极乐。读此知念佛求生西方一法,乃《华严》一生成佛之末后一着。实十方三世诸佛因中自利、果上利他之最胜方便也。彼妄谓净土法门为权渐小乘者,皆毁谤《华严》,及谤佛、谤法、谤僧之极重罪人也。其净土三经之注,并净土诸书之宜专精看者,光《文钞》中与徐女士书中备言之,此不具书。

  晨朝十念,当于盥漱后、功课前行之。《净土十要》、《西归直指》中,各有其仪,依而行之即已。但不可过十念,以多则伤气。光《文钞》中亦屡言其利害。朝暮功课,照功课中念之即已。如公事多端,不暇念功课,则但用十念亦可。此外则但止念一句南无阿弥陀佛即已。所谓十念者,以尽一口气为一念。如是念十口气,名为十念。如气壮之人,一口气多念一二十句。气弱之人,只能数句。不论佛数多少,但以一口气,至十口气,为度耳。其法之妙处,《文钞》亦说之。若多念,则又伤气受病矣。不可不知。

  古语云:“聪明不能敌业,富贵岂免轮回。”生死到来,一无所靠。唯阿弥陀佛,能为恃怙。惜世人知者甚少,知而真信实念者更少也。通州王铁珊,前清曾作广西藩台。其地土匪甚多,彼设计剿灭,所杀无算。前年得病,合眼即见在黑屋中。其鬼甚众,皆来逼恼,随即惊醒。如是三昼夜,一合眼即见此象。人已困极,奄奄一息。其夫人劝令念佛,随念数十声即睡着,因睡一大觉。而精神渐健,病遂痊愈,即长斋念佛。使此时无人以念佛告之,恐万不能至今日也。故知教人念佛,功德无量。知念佛利益者,皆多生多劫善根所使也。

  所示令亲之事,甚为希奇,可谓宿有善根。然又须兢兢业业以自修持,庶不虚此一梦。倘以凡夫知见,妄谓我已蒙三宝加被,已入圣流,从兹生大我慢,未得谓得,未证言证,则是由善因而招恶果。末世之人,心智下劣,每受此病。《楞严经》所谓“不作圣心,名善境界;若作圣解,即受群邪”者,此也。请以力修净土法门自勉,则将来决定获大利益矣。须知净土一法,乃十方三世诸佛,烹凡炼圣之大炉韛。九法界众生,无一不入其中、能出其外者。以出则究竟成佛矣。能如是信,方名正信,方名有净土耳。

 
复永嘉某居士书一

  昨接来书,言及教女为齐家治国之本,可谓见理透彻。周之开国,基于三太。而文王之圣,由于胎教。是知世无圣贤之士,由世少圣贤之母之所致也。使其母皆如三太,则其子纵不为王季、文王、周公。而为非作奸,盖亦鲜矣。而世人只知爱女,任性骄惯,不知以母仪为教。此吾国之一大不幸也。人少时常近于母,故受其习染最深。今日之人女,即异日之人母。人欲培植家国,当以教女为急务。勿曰此异姓之人,吾何徒受此忧劳哉?须知为天地培植一守分良民,即属莫大功德。况女能德镇坤维,其子女必能肖其懿范。荣何如之!况自己子孙之媳,亦人家之女乎。欲家国崛兴,非贤母则无有资助矣。世无良母,不但国无良民,家无良子。即佛法中赖佛偷生之蟒流僧,一一皆非好母所生。使其母果贤,断不至下劣一至于此,惜哉!

  佛法大无不包,细无不举。譬如一雨普润,卉木同荣。修身、齐家、治国、亲民之道,无不具足。古今来文章盖一时,功业喧宇宙者。与夫至孝仁人,千古景仰。人徒知其迹,而未究其本。若详考其来脉,则其精神志节,皆由学佛以培植之。他则不必提起。且如宋儒发明圣人心法,尚资佛法,以为模范。况其他哉?但宋儒气量狭小,欲后世谓己智所为,因故作辟佛之语,为掩耳盗铃之计。自宋而元而明,莫不皆然。试悉心考察,谁不取佛法以自益?至于讲静坐,讲参究,是其用功之发现处。临终预知时至,谈笑坐逝,乃其末后之发现处。如此诸说话、诸事迹,载于理学传记中者,不一而足。岂学佛即为社会之忧乎?宋葛繁之日行利人事。赵阅道之日之所为,夜必焚香告帝。袁了凡之立命,周梦颜之著书。莫不汲汲然企人诸恶莫作,众善奉行。明因果,示罪福。使人知举心动念,天地鬼神,无不悉知悉见。虽欲欺人,以天地鬼神悉知悉见,而有所不敢。从兹勉力为善,实心戒恶。虽最刚强难化,不可以理喻者。闻三世因果之道,必渐行戢敛,以致转暴恶为良善者,不知其几。

  窃谓父母爱子,无所不至。唯疾病患难,更为婴心。小儿甫能言,即教以念“南无阿弥陀佛”,及“南无观世音菩萨”名号。即令宿世少栽培,承此善力,必能祸消于未萌,福臻于不知。而关煞、病苦等险难,可以无虑矣。稍知人事,即教以忠恕仁慈,戒杀放生,及三世因果之明显事迹。俾习以成性。在儿时不敢残暴微细虫蚁,长而断不至作奸作恶,为父母祖先之辱。佛法遇父言慈,遇子言孝,遇兄言友,遇弟言恭,夫唱妇随,主义仆忠。虽统名为出世之法,实具足乎经世良谟。经世良谟,亦同儒教。但儒教只令人尽义,而佛教一一各言因果。尽义则可教上智,难化下愚。因果则上智下愚,无不受益。今之社会,专以智巧而为主体。故发而为事,则借为民作共和幸福之名,成同室操戈之实。使国势日危,人民日益困悴于争意气、争权力中。若是结果,总以不知因果报应。使人人知因果,则自利利他,己立立人矣。何至如此其极乎!所谓小儿学佛者,学其前来所说数义而已。岂即令其参禅悟性,阅教观心等耶?王君未知佛法,所以过虑如是之甚。若即其言而推之,殆将毕世不敢言及佛法矣。答王君书,当并光所说之意而融会之,则更阔大矣。

  法名如数写来。窃谓小儿取一名,恰当即已,何必定取三名?孔子之名,原是乳名。岂乳名便只可儿时用乎?法名亦后世所立。佛诸弟子,莫不皆是在家俗名。今之取法名者,以别其入法与否。若儿女辈俗名,最初即取好,毕生可用。何须络索二三耶。先尽人事,后听天命。人谋不及处,以三宝之威神是托。则冥冥中自有不思议之转旋矣。

 
复永嘉某居士书二

  昨接汝书,知师寿已心有回转,不决定即欲出家。幸甚。出家一事,今人多以为避懒偷安计。其下焉者,则无有生路,作偷生计。故今之出家者,多皆无赖之徒。致法道扫地而尽,皆此辈出家者为之败坏而致然也。光观师寿根性,在家修持,固不失为一乡之善士。虽不能大弘法化,于自于他,皆有实益。若出家,则年时已过。又且身弱,不堪受苦。其于学教参禅一道,若不问津,则了不知其方向。若去参学,则尽此生力,亦未有得。宗、教不知,于一心念佛之道,惟能利己。其于利人,尚欠参学。以故不如在家,依龙舒、安士、二林等之修持为愈也。



 
复永嘉某居士书三

  昨接手书,知又得麟儿。喜甚。书中所说,皆有道理。张奂伯教子女之事,乃知体而不知用,不可全取为法。至于幼时,又须以因果报应之事,与净土法门之利益,于学堂回时,谆谆训诲。则子女现时蒙念佛之益,必能免意外之虞。将来以为立家立业,及灭罪得福之本。若全不与学堂交涉,则不谙时务。纵有作为,亦难进步,况庸常者乎?在家人必须先要得一谋生之法。奂伯之举,可用于三十年前,不可用于今日。今之时,是何时也?乃伪妄排挤,互相竞争之时。倘与伊等全无交涉,必受其欺侮,而难以安身矣。至于法名,大儿已经皈依,即不须另取。余者仍以福字为首,慧、融、渊、和、明。其母宜名师越。以宋荆王夫人王氏,自行化他,专修净业,为女中之冠。若名师王,似不合宜。以夫人亦称越国夫人,故以名越为妥。又离五浊,生净土,乃超越凡俗浊恶。至往生以后之渐渐上升,亦超越事也。名者,实之宾。必须常垂训诲,令诸子女知世间道理,知佛法道理。将来为人父母时,自能为子女立规立法。不至虽有上等天姿,如俗某某、僧某某者,皆以堪作佛祖之姿,为自他塞人天之正路,掘地狱之深坑。其源皆由于乃父乃母初未尝以因果报应之若事若理,以启迪之故也。因果不讲,则名、实绝不相应矣,而况欲得为圣为贤、成佛作祖之实效乎哉?因果二字,为今日救国救民之正本清源,决定要义。舍此则无术矣。况教子女乎哉。

 
复永嘉某居士书四

  汝家属甚多。倘诸弟妇、令妹、令女等,学堂归来,宜以因果报应,及念佛利益,与之谈论。俾彼等各各心中自知己心与天地鬼神相通,与弥陀慈父相通。由兹断除恶念,增长正信。俾彼现在堪为人之贤妻,将来堪为人之贤母。以此风于乡邑,是亦治天下国家之根本法轮也。菩萨随俗利生,并不另起炉灶。对病发药,令彼各各就路还家而已。现今学堂中妇女,多多妄生异图,拟操政权。不知各守本分,相夫教子,乃天下太平之根本。以故周之王业,基于三太。彼太姜、太任、太姒,乃女中圣人。但以阴相其夫,胎教其子为事。今人不此是学。其所计虑,皆为乱天下之媒糵,可胜道哉?光本世外人,何论妇女事?以汝家女眷多故。亦愿将来师表女流,仪型闺阃,以扬佛日之光耳。

 
复永嘉某居士书五

  教子女当于根本上着手。所谓根本者,即孝亲济众,忍辱笃行。以身为教,以德为范。如熔金铜,倾入模中。模直则直,模曲则曲。大小厚薄,未入模之先,已可预知,况出模乎。近世人情,多不知此。故一班有天姿子弟,多分狂悖。无天姿者,复归顽劣。以于幼时失其范围。如熔金倾入坏模,则成坏器。金固一也,而器则天渊悬殊矣。惜哉!佛以无我为教。今人每每稍有知见,便目视云汉。是以知文字义理为佛法,而不知以修身净心,灭除我相,力修定慧,以期断惑证真为佛法也。

 
复永嘉某居士书六

  娑婆世界,是一大冶洪炉。能受得烹炼,则非世界中人矣。不能受得烹炼,则烹炼之大冶洪炉,反为毒器、为苦具。是在各人能自得益耳。同室之人,固宜于闲暇无事时,委曲宛转,开陈至理,令其心知有是非可否。则心识不知不觉,渐摩渐染而为转变。至其愚傲之性发现时,可对治,则以至理名言,和气平心以对治之。否则任伊,一概置之不理。待其气消,再以平心和气,论其曲直,久之则随之而化。若用强蛮恶辣手段,断非所宜。以彼有所恃(所恃者子女也),兼失子女观法之训。念佛要时常作将死、将堕地狱想。则不恳切亦自恳切,不相应亦自相应。以怖苦心念佛,即是出苦第一妙法,亦是随缘消业第一妙法。



 
复永嘉某居士书七

  灵峰老人,乃末法绝无而仅有者。其言句理事具足,利益叵测。随人分量,各受其益。

  子弟之有才华,有善教,则易于成就正器。无善教,则多分流为败种。今日之民不聊生,国步艰难,几于蹶覆者。皆有才华无善教者,渐渐酿成之也。无才华,固宜教其诚实。有才华,益宜教其诚实。然诚实亦可伪为。最初即以因果报应,及人之一举心动念,天地鬼神,一一悉知悉见,作常途训诲。而《阴骘文》、《感应篇》,必令其熟读。且勿谓此非佛书而忽之。以凡夫心量浅近,若以远大之深理言之,则难于领会。此等书,老幼俱可闻而获益。而况德无常师,主善为师乎。佛尚以死尸、粪秽、毒蛇,令人作观,以之证阿罗汉者,逾恒河沙。况此种贴实存养省察之言句乎。

  《楞严》一经,不知净土者读之,则为破净土之元勋。知净土者读之,则为宏净土之善导。何以言之?以自力悟道之难,净土往生之易。十法界因果,一一分明。若不仗佛力,虽阴破一二,尚或着魔发狂,为地狱种子。而且二十四圆通之工夫,今人谁能修习?唯如子忆母之念佛,凡有心者,皆堪奉行。但得净念相继,自可亲证三摩。知好歹者读之,其肯唯主自力,不仗佛力乎?不知好歹者反是。以其止欲为通家,无心了生死耳。

 
复永嘉某居士书八

  来书发明普敬僧尼,此理此事,实为至当。然教儿辈,又须反复为论。若止一往,则或恐不知去取亲疏,或致受损。譬如有人,若诗若文,若宗若教,皆悉高超。而其品行卑劣,不堪为人榜样。倘不加分别,概行亲近。此人亲之,不但行为或随彼转。而其任己臆见,妄说道理处。无真知见,或被所惑。须必居心则若贤若愚,通皆恭敬,不生傲慢。行事则亲贤远愚,取优去劣。如是则可免相染之弊,及挂误之愆。天下事,有一定之理,无一定之法。若不以情事而为定夺,如执死方子医变症,则生者少而死者多矣。必使情与理相合,法与事相契,则得之矣。



 
复永嘉某居士书九

  来书所说,皆从自己身心习气上究竟,不胜欣慰。然在凡夫地,不能无病,亦不能任而不治。其治之之法,最省力、最得益处,在以病为药。以病为药,则病不为累矣。即如爱子女之病,决不能断。不妨即以此爱为本,必欲使子女生为正人,没生净土。此其爱,乃以世间凡情,成就出世间圣果。若不善用爱,任性娇养,则与杀其身,过百千万亿无量无边倍者多多也。国之灭亡,民之涂炭,皆此种不洞事之父母酿成之。可不哀哉!每日功课回向,一一当与法界众生。若此功课为此,彼功课为彼,亦非不可。然必又有普回向之愿,方为与三种回向相合。三种回向者:一回向真如实际,心心契合。二回向佛果菩提,念念圆满。三回向法界众生,同生净土。人各有志,人各有业(业谓职业)。但随缘随分即可,不必与一切人皆同也。

 
复何槐生居士书

  接手书,知居士有向上志。然未知法门所以,及与时机。纵曾读光《文钞》,亦未究光所说之意旨也。夫修行用功,原为了生死耳。倘用功而生死不能了,犹不肯依能了者而为之。岂非担麻弃金,自贻其咎乎。参禅纵能大彻大悟,如五祖戒、草堂青、真如喆、断崖义,尚不能了,而再一受生,反致迷失,较前为远不能及,况吾侪乎?某某和尚,虽于禅门知所向方,犹未打破禅之区域。故不能令阁下息心念佛。意谓一悟即便无生死可了,亦无涅槃可证耳。不知纵悟到无生死可了、无涅槃可证地位,依旧仍在生死中不能出,在涅槃中不能证。末世众生,仗自力断惑证真、了生脱死者,甚难甚难。况汝既看此一念落在何处,当时时专一看此念之落处。除此之外,皆不理会,直如怨家相寻,不肯一瞬失照,令彼走脱。必欲直下捉得,令其丧身失命而后已。而说出此念来时,种种境界,遂将看落处全体丢开,而以现出之境界为心得。不知此种境界,虽由静定而发,实为参禅之障。何以故?以忘却穷究此念落处,而以幻境为得故。且此境界,夹杂炼丹家之境界。阁下殆先曾用过彼之工夫,今由静定而发现耳。倘以为得,后来尚有着魔发狂之虑在。阁下不知全体抛却,尚企常久。以不能得,为之椎心警呵。岂非认贼为子,令守家业乎。《金刚经》云:“凡所有相,皆是虚妄。”《心经》云:“照见五蕴皆空,度一切苦厄。”阁下此相,为是相耶,非相耶?为是五蕴耶,非五蕴耶?若是相,是五蕴,皆在所弃,何得宝贵?若非相,非五蕴,则能看之念尚不可得,此种境相,从何而出?古云:“学道之人不识真,皆因从前认识神。无量劫来生死本,痴人认作本来人。”正阁下贴切之对症妙药也。禅岂可妄以己意参乎?当此一念起时,直须看其落处。不在此处着力,则差之毫厘,失之千里。而犹以为得,岂不大可哀哉!虽然,光非禅客,绝不以禅学教人。此不过以阁下不识其境,为邪正是非,不禁稍为辩析。倘阁下欲高竖禅帜,以大彻大悟为事,当更参禅宗大老。如曰吾于即生决定要了生死,请将参禅之念,抛向东洋大海外。依净土法门,生信发愿,念佛求生西方,则仗佛慈力,决定可以满其所愿。倘不依净土法门,所有修持,皆成人天福报,及未来得度之因缘而已。欲了生死,断难梦见。欲知禅、净之所以然,非博览禅、净诸书不可。即能博览,倘无择法智眼,亦成望洋兴叹,渺不知其归着。是宜专阅净土著述。然净土著述甚多,未入门人,犹难得其纲要。求其引人入胜,将禅、净界限,佛力、自力,分析明白,了无疑滞,语言显浅,意义平实,为研古德著述之初步向导者,其印光《文钞》乎。祈息心研究,当自知之。

 
复周群铮居士书一

  蕅益生于明末,没于清初。一生弘法,皆在南方,未曾一到北地。兼以顺治初年,南方多未归服。故大师于崇祯升遐,明图版荡之后,凡所著述,但书岁次,不书国号及年号耳。及至福建、宁波,各处归顺之后,不一二年,即入涅槃。而台宗有仿之者,于康熙时著述,亦不书国号、年号,可谓诬蔑蕅益与国家耳。其不善学,有如此者。南方学者,多宗台教。北方学者,多宗贤首、慈恩。彼既不相习,故其流通也少。世宗虽倡刻《大藏》,其年初夏,即已宾天。其《清藏》中,所入所出,容有世宗裁夺者,实多半由当时所派之亲王,总理刻藏首领大和尚主持。又刻藏预事之僧,尽属贤首、慈恩、临济宗人。台宗只一人,而且尚属校阅无权之人。蕅益著述,所入唯《相宗八要》、《释大乘止观法门》二种。余者北方所无,将何由而附入乎?此系雍正末、乾隆初年事。至乾隆末年,蕅益著述,京中尚无多少。彻悟老人,见《阅藏知津》,即欲刻板。拟再得一部,即不须另写,庶省心力。因遍询各刹,止得一部。凡大师流通到京之著述,彻悟及彻悟之门人,皆为刻板,亦有一二十种。不知世务之人,一归之于世宗不取,可谓诬罔世宗。使世宗若全见蕅益著作,断当具足入藏,一部不遗。须知《清藏》肇始于世宗。及世宗崩后,高宗继立。凡刻藏事,皆当时僧俗中之权人主之。高宗亦不过应名而已。何以知之?世宗所著《拣魔辨异录》,草稿甫毕,尚未誊清,随即崩驾。高宗虽令缮写刻板,亦不暇检点。由未派一大通家主事,竟致错讹不胜其多。此其父之手泽,尚且如是,况《大藏》乎?又世宗于开首著此之时,即颁上谕,内有入藏流通之语。迨后止刻书册板,竟未入藏。但将此上谕,附于《圆明居士语录》之后。将谓世宗亦嫌其习气而不入乎?此其不入之由,以汉月藏子孙之外护,多属当权之人,故不敢提倡耳。若言习气,蕅益可谓绝无。而一般瞎眼禅和,谓为徒有文字,未得大悟,贡高我慢。此等人乃仰面唾天,何得据以评论耶?至于毁世宗者,亦与毁蕅益者知见相同。皆道听途说、随声附和之流辈耳。

 
复周群铮居士书二

  昨接师导信,言汝上月病势甚险。近已痊愈,幸甚。人之处世,一一须按当人本分,不可于分外妄生计虑。所谓“君子思不出其位”。又曰“君子素其位而行”。汝虽于净土法门,颇生信心。然犹有好高务胜之念头,未能放下,而未肯以愚夫愚妇自命。须知了生死,愚夫愚妇则易。以其心无异见故也。若通宗通教,能通身放下,做愚夫愚妇工夫,则亦易。否则通宗通教之高人,反不若愚夫愚妇之能带业往生。净土法门,以往生为主。随缘随分,专精其志,佛决定不欺人。否则求升反坠,乃自误耳,非佛咎也。

 
复周群铮居士书三

  学佛必须专以自了为事,然亦须随分随力以作功德。若大力量人,方能彻底放下,彻底提起。中下之人,以无一切作为,遂成懒惰懈怠。则自利也不认真,利人全置度外。流入杨子“拔毛不肯利人”之弊。故必须二法相辅而行,但专主于自利一边。二林之语,亦不可误会。误会则得罪二林不小。二林之意,乃专主自利,非并随分随力教人修习净土法门全废也。利人一事,唯大菩萨方能担荷。降此谁敢说此大话。中下之人,随分随力以行利人之事,乃方可合于修行自利之道。以修行法门,有六度万行故。自未度脱,利人仍属自利。但不可专在外边事迹上做。其于对治自心之烦恼习气,置之不讲,则由有外行,内功全荒。反因之生我慢,自以功利为德,则所损多矣。譬如吃饭,须有菜蔬佐助。亦如身体,必用衣冠庄严。何于长途修行了生死之道,但欲一门深入,而尽废余门也?一门深入,尽废余门,唯打七时方可。平时若非菩萨再来,断未有不成懈慢之弊者。以凡夫之心,常则生厌故也。天之生物,必须晴雨调停,寒暑更代,方能得其生成造化之实际。使常雨常晴、常寒常暑,则普天之下,了无一物矣。况吾侪心如猿猴,不以种种法对治,而欲彼安于一处,不妄奔驰者,甚难甚难。人当自谅其力,不可偏执一法,亦不可漫无统绪。以持戒念佛,求生西方为主。遇一切人,上而父母,中而兄弟朋友,下而妻子奴仆,皆以此为导,将谓非自利乎?一灯只一灯,一灯传百千万亿灯,于此一灯,了无所损。孰得孰失,何去何从。岂待问人方了知乎?

 
复周群铮居士书四

  前月十五,接到汝书。以汝言孟由一到,即便登程。恐回书落空,是以不复。即午复接汝书,知孟由尚未归省。其所以稽迟不归者,殆不敢担由彼归而汝即走出之担子也。汝何不体我心,及诸人之心,而硬做道理乎?光亦出家之人,岂必定碍滞汝,阻止汝,学在家人恋恋于家,不愿令人速得解脱乎?但人之际遇,万有不齐。约汝分论,实为在家益大,而出家益小。汝祖业颇可度用,上有慈亲可事,中有兄弟可靠。室有贤妻,膝无子女。而且汝之大兄,颇信佛法。三弟四弟,亦皆与道不相悖戾。汝在家笃修净业,亦可为慈亲生信念佛,以期了脱之导。亦可为兄弟在外,料理家门之事。亦可以率其妻室、弟妇等,同修净业,同出轮回之计。外而乡党亲戚,随缘开导。即家舍为道场。举慈亲,及兄弟、妻室、子侄、乡党亲朋,皆为法眷。随力随分,身率言化。俾永嘉一班迷途之人,并彼邪见种性之人,同纳于佛法至极圆顿净土法门大冶洪炉之中,共成法器,同修净业。将来同登莲邦,共证菩提。岂不如汝出家为僧,舍亲远去。室人有无依之恨,慈亲有怨子之怀。而且一班不明至理之人,反谓佛法为背畔世道,妄生谤毁。俾此等人造口业,堕恶道。未见其益,而先受此等大损之为愈乎。况汝慈亲,既不应许。岂可不遵慈命,仍怀此心乎?如汝亲绝不许汝修行,犹有可原。汝亲甚欢喜汝修行,何得必欲离亲修行乎?佛法中有六度万行种种之功业,皆为利益众生。汝不出家,则于亲有大利益。只此一事,即可曲顺亲心,居尘学道。俾亲日见之熟,不期其信向而自然信向,即为莫大功德。况不止亲一人乎?又亲既不许,则义不可再思出家。以佛戒律中,父母不许出家,自己任意求出家者,不许摄受剃度,及受戒等。否则师、弟各皆得罪。汝既以光为师,谓为善知识。然光实非善知识,而于背佛法事,断不敢为。但祈依光所说,顺亲之心,在家修行可也。古人有为知己者,不妨以身许之。况慈亲留汝,光劝汝,岂可违抗,固执不改乎?当知孝顺父母,奉事师长,慈心不杀,修十善业,乃往生正因。宜随王虚中、周安士、彭尺木三先生,则不愧为佛弟子矣。

 
复周群铮居士书五

  天下事皆有因缘。其事之成与否,皆其因缘所使。虽有令成令坏之人,其实际之权力,乃在我之前因,而不在彼之现缘也。明乎此,则乐天知命,不怨不尤。素位而行,无入而不自得矣。汝独不知身为人子,义当从亲之命。又欲为人徒,犹当从师之命。然父母为子谋者,或有不当,以恩爱重而或有偏处。师则既能视为知识,断不至所谋过于失当。居尘学道,即俗修真。乃达人名士,及愚夫愚妇,皆所能为。勉力修持,以在家种种系累,当作当头棒喝。长时生此厌离之心,庶长时长其欣乐之志。即病为药,即塞成通。上不失高堂之欢,下不失私室之依。而且令一切人同因见闻,增长净信。何乐如之!但祈上遵母命,并顺光心。随分随缘,自利利人。菩萨舍头目髓脑,以救众生饥饿。在家修行,于亲于汝,皆有大益。何得妄生违拒?如必曰决欲依我心行,光岂能令其不许如是?但祈将师徒之假名字取消,一任汝拜甚么高僧,光概不过问。他日相见,一同路人,不得犹执师弟之礼。若不如是,且请依我所说。代光劝化瓯江士女,同入莲池海会。较与汝强欲为僧,致高堂失其欢心,兄弟、妻室各怀忧念,而瓯人妄生诽谤佛法之心与业,其得失实不啻天地悬隔。汝试详审思之。光其为汝耶?害汝耶?光言尽于此矣,过此则一字不肯虚写,任汝自便而已。

 
复周群铮居士书六

  因果一法,为佛教入门之初步,亦为诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下之要图。丁氏所录,或有纰缪。然其大体却好,未可以袁氏之不德,而谓其为不足流通也。且袁氏往矣,能知其不德者几何人哉?使因果报应之事,寓诸目,感诸心。即素鄙袁氏者,亦当闲邪存诚,克己复礼,以自求免于罪戾,培植来福耳。未可以一眚而掩之也。且袁氏初则辟佛,继则阅历转深,的知因果毫无差忒。虽未息心研究佛典,观其所载感应事迹,实于佛法心悦诚服。所以未能如彭二林者,以文字障深,又以懒惰懈怠,致其结果,只为将来因种,为可惜耳。吾谓以袁氏、纪氏之博达,尚孜孜然以因果报应是辑。后之鉴者,或必有深感焉。不欲流通即已,若意欲流通,即便流通。正不宜过于计虑也。

 
复周群铮居士书七

  讲《起信论》甚好。但恐能领会者少,则于天机浅者失利益矣。似宜净土法门,与之并行。令彼先知了生死之要道,又知佛法心法之要,则为机理双契矣。现在人的对症药,唯因果为第一。宜修法,唯净土为第一。若夫研究《起信》,虽亦具因果、净土。而凡夫知见,不能普领全义,又不能按论起修,则只一解义了之矣。无论何等根性,因果、净土,为必不可不先讲究也。至于教相,亦须择人而施。以学生各有所学之事,佛学乃兼带耳。天机若浅,则专务教相,或将净土抛在脑后,致成有因无果之结果。是不可不相机而设法也。今之崇相宗者,其弊亦复如是。彼提倡者,实不为了生死,只为通理性,能讲说耳。使彼知自力了生死之难,断不肯唯此是务,置净土于不问,或有诽薄之者。此其人皆属好高务胜,而不知其所以高胜也。使真知之,杀了亦不肯弃置净土法门而不力修也。甚矣!学道之难也。弘一师之志,唯弘一师则可。若无大精进,生死心不切,则成懒惰懈怠之流矣。今之僧人,实难令人生信。但既追悼僧人,何可诽谤僧人?若举其善者,戒励不善者,则无过矣。然自既在学生之列,即戒励亦宜缄默。以此种事,唯有德望者,方可举行,非黄口雏生之所宜为也。残经无可修补,烧则无过。如可看可补者,则不宜烧。有不知变通,一向不敢烧。此经毕竟不能看,兼不能如好经收藏,反成亵渎。兼以亵渎之过,贻于后人也。岂可不知权变乎哉?光常曰:因果者,世出世间圣人平治天下、度脱众生之大权也。今时若不以因果为救国救民之急务,任汝智巧道德,如何高超,皆属虚设。以不讲道理,兼无王法故也。

 
复洪观乐居士书

  古之圣贤,无不战战兢兢,以自操持,故其心不随富贵穷通所转。穷则独善其身,达则兼善天下。今之人于日用云为,父子、兄弟、夫妇之间,尚不能一一如法。稍有知见,便妄企作出格高人。未得其权,则肆其狂妄之瞽论,以惑世诬民。已得其位,则逞其暴虐之恶念,以误国害民。其病根皆在最初其父母师友,未曾以因果报应之道,以启迪之也。使稍知因果报应,则举心动念,皆有所畏惧,而不敢肆纵。即不欲希圣希贤,战战兢兢,如临深渊,如履薄冰,不可得也。以故天姿高者,更须要从浅近处着手。勿以善小而不为,勿以恶小而为之。少时栽培成性,如小树标使壁直。其至长成,欲令其曲,不可得也。



 
复汪谷人居士书

  真境有限量,乃不识真境二字之妄计。世界无同异,唯圆证寂光者方见。生死、涅槃同一源,而迷悟不同,故缚脱有异。真妄本无二体,而迷真成妄,则只见其妄,不见其真。若问何故如是?且请扣己而参,直待己亦了不可得,则故自亲知。如人饮水,冷暖自知。若向别人口里讨分晓,纵令别人说得了了,亦如话饼,岂能令自己知其滋味,消其饥饿乎?全真成妄,何问真体奚有,有在何处?全妄即真,何问妄相本无,无至何底?如是问者,不名智人。佛语虽如雷,奈业障于心耳何?一乘若真通达,则四大各失本性,六根一一互用矣。如是理体,说之似易,证之实难。在昔或有其人,而今皆成好高务胜,不事实修,妄谈般若之掠虚流派。祈熟读《普贤行愿品》,与证齐诸佛之等觉菩萨,同求往生,乃光之所深望也。否则各守己志,不须相商。

 
复徐蔚如居士书一

  律藏不许未受戒者看,一则恐其未明远理之人,见其因犯制戒之迹。不知乃大权菩萨,欲佛制戒以淑后世,遂现作不如法相,以启如来立制以垂范耳。由其未明此理,唯据近迹,遂谓如来在世,佛诸弟子多有不如法者。从兹起邪见以藐视僧伦,则其罪不小。二则律藏中事,唯僧知之。倘令未为僧者阅之,或有外道假充比丘,作不法事,诬谤佛法,则其害非小。故此严禁而预防耳。至于好心护法,校正流通,何可依常途为例?若执定此语,则律须僧书、僧刻、僧印、僧传,方可不违佛制矣。天下万事,皆有一定之理。而当其事者,须秉一定之理,而行因时适宜之道。理与权相契,法与道相符,斯为得之。律中必有明文,光以目昏,未能遍阅。蕅益《毗尼集要》,亦有此议,亦不须检查。但无上不明远理,只据近迹,及欲知佛法中机密之事,拟欲假充比丘等过。则放心安意,校正流通,其功德无量无边,何须过虑。然须缄默,不可以律中文相,对无知无识之人宣说。及泛泛然录之于寻常文集中,以启无知人妄造口业之衅。世出世间,理皆有定,法皆无定。大而经国治世,小而一饮一啄,莫不如是。何独于律藏而板执乎哉。

 
与徐蔚如居士书二

  前在扬州,知太夫人身婴贵恙,阁下回申侍疾。意谓年过七十,净业已熟。或欲警策同流,以西归一大事,为当头之棒喝乎。及光于九月初四至申,次日见云雷,言太夫人身已康健,阁下亦已回京数日矣。不胜幸庆之至。谁知太夫人,毕竟不欲久住此界,以身说法。唯企一切亲朋眷属,咸知世相无常,生必有死。笃修净业,速求出离此五浊恶世,彻证吾人本具之天真佛性而后已。可谓真大慈悲,现身说法也。适接云雷之信,心甚悲伤。继思太夫人,实欲免吾等轮回之苦,示现来去耳。所可伤者,阁下失恃,坤伦失导而已。虽然,既已神超净域,业谢尘劳,莲开九品之华,佛授一生之记。纵阁下天眼未开,不能彻见。在太夫人覆庇分上,固不间丝毫,更甚曩昔也。祈节哀念佛,以企莲品转高,无生速证为事。断不可过为悲伤,以致彼此无益也。光忝蒙不弃,得预友伦。财法俱贫,将何为礼?亦只可朝暮礼诵时,为太夫人回向菩提,以尽方外友谊而已。

 
与徐蔚如居士书三

  昨接手书,并哀启。读之,不禁悲感无已。夫诸佛菩萨、法身大士,愍念众生,示生世间,和光同事,以行教化。或男或女,或国王大臣,妃后大家,及与贫穷下贱之流,俾触目感发。随地随人,而得入于一乘阃奥而不自知。如是则法道流通,如春回禹甸,日朗尧天。无一处一人,不蒙其光明,沐其含育也。观太夫人一生行迹,及临终景象。光前所谓乘愿轮以示生,居坤维而说法者,为的确之极。光虚受男身,滥厕僧伦,四十年来,于法门毫无裨益。读太夫人汲汲流通《大藏》,刻印契理契机之书,直欲愧死。而朝暮礼诵时回向,乃摅我愚诚。尚望太夫人慈愍,挽弥陀圣众,以速度我,何可谓为法施?然不妨借此缘事,以增长自利利他之心。故博地凡夫,当礼诵时,尚为诸佛回向,况示居凡位,于理又有何妨。至于七中,及一切时,一切事,俱宜以念佛为主,何但丧期。以现今僧多懒惰,诵经则不会者多,而又其快如流,会而不熟,亦不能随念。纵有数十人,念者无几。唯念佛,则除非不发心,决无不能念之弊。又纵不肯念,一句佛号,入耳经心,亦自利益不浅。此光绝不提倡作余道场之所以也。人当临终,唯同声念佛为有益。若识心未去,沐浴举哀等,大有所妨。是以修净业人,须于平日,与眷属说其所以,庶不至误用亲爱。若过量大人、出格高士,正不必惧其被此牵挂耳。良由彼福德深厚,当秽业已灭,净境现前时。即在此时,其所见所闻,已非此间景象矣。太夫人盖非常流,固不得以常格律之。其往生可必,其品位当不在中下。然佛法宏旷,唯成佛方可歇手。欲决得往生,正不妨恳切念佛,常行追荐。即佛经所谓虽知罪性本空,而常悔先罪,不说已得清净。莲池谓年中常须追荐先亡,不得谓已得解脱,遂不举行耳。须知念佛诵经,虽曰荐亲。实为现前眷属亲知,开心地,种善根。及所有荐亲功德,回向法界一切众生。以广大自他存亡之心量,以消灭自他存亡之执碍耳。至于不主于诚,唯以奢华张罗夸耀于人。则所谓以亲丧作闹热,非人子所宜为也。阁下深通佛法,断不至此。或恐眷属知交,有被近来诸大家行事,艳羡歆动者。不妨与阁下言之,以杜其违法违理趋时之心耳。

 
与徐蔚如居士书四

  前日云雷寄无依道人《金刚了义》,阅之,知阁下佛学,其来也远,不胜感佩。孟由将《一行居集》寄来,见其字迹过细,不受久刷。此京中刻经处未能虑及者。明书册藏,刻得甚粗。现今版小,不能照彼。然亦当如南京、扬州款式。祈寄信经理人,说其所以。令一副板多印几千,其利益大矣。又《一行居集》,若文若理,通通皆好。唯《〈禅宗秘密了义经〉跋》,为醍醐中含有毒味之作。此经出于乩坛。其文悉取《华严》、《法华》、《楞严》、《圆觉》之成文,并《六祖坛经》,及合会禅净语录中文。大通家看之固有益。不具眼者,谓此经乩坛中出,金口亲宣。由兹遂谓乩坛中经,皆是佛经。古有闭目诵出之经,皆不流通者,恐其肇杜撰之端耳。《大明仁孝皇后梦感经》,其义理、利益,皆不思议。而灵峰老人《阅藏知津》,目为疑伪。《清藏》初亦刻入,高宗后又撤去,以防伪滥。二林见地甚高,何以虑不及此?法雨先亦有一本,光烧之以杜祸胎耳。以法门知己,不妨络索一上。

  现今国穷民困,已至极点。贴骨之烟患,尚未能除,亦有世道民生之责任者一大憾事。今夏有友,自哈尔滨来,言其地烟禁大弛。亦有二三友人,欲戒而苦无良方。光先闻陈锡周“戒烟方”,灵得非常,为从来所未有。候其来山,令开出寄去。又开一张与本寺副寺,令其送人。以彼曾在商务中做过事,交游必宽,企其普遍流传。至十一月间,哈尔滨有信来。言光所寄方,灵得非常,代为戒好友人致谢。不胜欢喜。因问本寺副寺,彼言其友汪蟾清,其内人以气痛吃烟。后欲戒之,即买市卖药丸服之,终不断根。若不吃药,烟气二病即发。得此方一料服完,烟气二病,化为乌有。其子开汪李济堂药店,生大感激,印其方送人。并依方制成丸药、药水,以期济人,于自己各店卖之。光即令要二百张方子来,凡远近知交有信来,皆为附寄一张。有力者令其排印广传。窃念阁下及云雷,悉皆有心利人。宜将此方,长年上报,俾举世咸知,则功德无量矣。已与云雷谈过,当出半分报费,此费当觅三五有心世道之人均认,则事在必行。于报馆,于自己,皆无妨碍。倘欲戒者,即可顿离此苦,亦救国救民之一端也。光于广东、云南各处,皆随《文钞》寄去。令其排印此方,普遍传布。前与哈尔滨寄方时,亦令彼觅三五有财力肯利人者出资,于当地两报馆,长年登报,俾本界及外界咸知。今既亲获灵验,当必能常时登报矣。真办道人,何预他事。但未能通身放下,斩断万缘。不妨带培心地,以救取一半耳。(方附集末)

 
与徐蔚如居士书五

  王弘愿居士,虽则崇信密宗,颇有效验。然始则错认消息,将有未得谓得之失。继由多阅教典,方知错认。次则现虽工夫得力,而虚火上炎,无法自治。光以此二事,断其密宗一法,不能普被三根,不如净土法门之千稳万当。谓君宿具灵根,见地高超。尚有错认,及受病不知对治之失,则世之不及君者可知矣。彼谓密宗高出显教之上,引种种言论以辨。然佛无二心,亦无两法,欲抬高密宗,但当论密宗所以高处。既以密宗之妙处,与显教之妙处证同。是欲推尊而实持平也。彼之所论,乃约教而遗机。光乃约机而论教之利益。盖契理而不契机,则不能感应道交。所谓说法不投机,便是闲言语矣。大意如此。光所说多络索,兼以目力不给,凡属信札,概无存稿。一位摄一切位,而从浅至深,行相仍复历然。圆融不碍行布二语,最为恰当。盖以圆融,正圆融其行布。若无行布,说甚圆融?行布,正行布其圆融。若无圆融,则其行布,便成生灭,便属小乘谛理,便非因该果彻之道矣。

 
与徐蔚如居士书六

  接手书,及《观经嘉祥大师义疏》。一再细阅,其文法实在令人迷闷。一句话反覆数说,而义意含糊。兼且只派名义,前不详其所以,后不结其归宿。光意此疏,恐未必是嘉祥大师亲笔。当是东洋耳食之徒,冒名而作。否则纵令传写致讹,不致通皆不成文理,杂沓琐碎,绝无显示大义,如须弥高出于海,八风悉吹不动,纵令好为更端者,不能移易一字之处。是为可疑。《十一面疏》亦然。彼慕吾国高人之名,妄自著书。不知自非高人,冒名亦冒不到耳。又北京近所印书,皆用毛边纸。此纸现视颇好,久则发脆。光在京时,见百余年外之书,纸皆发脆。粗心人翻阅,便见破碎。心窃疑之,而不知其所以。光绪三十一年,问仁山先生。彼云被煤烟熏过之故。其说虽有理,亦不能息疑。以藏书多者,岂皆在有煤烟处。红螺无煤,书亦发脆。知先生此言,殆想出之理由,非实验之的据。至前年到藏经院,与一老做书者,谈及纸性。因说北京旧书皆发脆,彼云此系毛边。毛边新时觉得厚实坚固,以草料多,竹料少,故久则发脆。毛太、重太纸质,不如毛边坚实,经久不变。外行人多以毛边为美,我等做书各工,亦愿做毛边,以其硬爽好做。实则毛太、重太经久。光闻,疑心豁释。

 
与徐蔚如居士书七

  《观经疏》,释文释义,甚为疏漏。其科则三四次频标,直是芜蔓不堪。今阁下亦知是伪,似宜令发心者息此刻事,勿令嘉祥大师受诬。凡流通古人注疏,须择其义理文字,能启发人心,畅彻经义者为准。如此疏文,刻之何益?即令光修,亦无生色。若大改换,直成另著,不名为修。况天台、善导各疏,遍法界流通。何不惜金钱,作此无益之事耶?取其嘉者流通,则于古人有光,于后学有益。若不论真伪,并皆流通。则令古人受诬,令后人烦神乱思,而了无利益。祈为彼言之。光前年见《十一面疏》,亦以为伪,特未形之言论耳。此等书断以不流通为是。



 
与丁福保居士书

  近世士大夫,多守拘墟之见。有以因果报应、生死轮回之事理相告者,则曰此稗官野史小说家凭空造者,何足信乎?其人亦曾读经阅史,虽见此种事,亦不体察其所以然,其拘墟也仍复如是。居士将历史之因果报应、生死轮回等事,集之于一编之中。上而《麟经》,下及《明史》,其事迹的的可考。彼拘墟者读之,当必哑口不敢谓其无稽妄造矣。至于学佛一事,原须克尽人道,方可趣向。若于孝弟忠信、礼义廉耻等事,一不实践。虽终日奉佛,佛岂祐之哉?良以佛教该世出世间一切诸法。故于父言慈,于子言孝。各令尽其人道之分,然后修出世之法。譬如欲修万丈高楼,必先坚筑地基,开通水道。则万丈高楼,方可增修,且可永久不坏。若或地基不坚,必至未成而坏。语云:“选忠臣于孝子之门。”学佛者亦复如是。昔白居易问鸟窠禅师,曰:“如何是佛法大意?”师曰:“诸恶莫作,众善奉行。”欲学佛法,先须克己慎独,事事皆从心地中真实做出。若此人者,乃可谓真佛弟子。若其心奸恶,欲借佛法以免罪业者。何异先服毒药,后服良药。欲其身轻体健,年延寿永者,其可得乎?《实验》一书,堪破此弊。流通于世,大有利益。又苏州彭希涑曾辑《二十二史感应录》,于历史中,摘录因果事实百八十余条。不知阁下曾有此书否?若有,宜一并排印,以辟拘墟者之眼界。又《二十四史》,奇事固多。居士博览无遗。宜将非凡情所测之事,如《欲海回狂》后所标者,并诸因果轮回等事,尽录而辑作一书。以为治国安民,了生脱死之一助,则其功德大矣。不知肯满我愚愿乎?

 
复宁波某居士书

  接手书,知治习之心,唯勤唯切。而消习之效,未得未见。其故何也?盖以生死心不切,而只将此超凡入圣,消除惑业,成就净念,作口头活计,故无实效也。倘知人身难得,佛法难闻,净土法门更为难闻。今幸得此大丈夫身,又闻最难闻之净土法门。敢将有限光阴,为声色货利消耗殆尽。令其仍旧虚生浪死,仍复沉沦六道,求出无期者乎?直须将一个“死”字(此字好得很),挂到额颅上。凡不宜贪恋之境现前,则知此吾之镬汤炉炭也。则断不至如飞蛾赴火,自取烧身矣。凡分所应为之事,则知此吾之出苦慈航也。则断不至当仁固让,见义不为矣。如是则尘境即可作入道之缘。岂必屏绝尘缘,方堪修道乎?盖心有所主,不随境转,则即尘劳为解脱。所以《金刚经》屡屡令人心不住相。发心度尽一切众生,而不见能度之我,所度之人与众生,并所得之无余涅槃之寿者相,方为真行菩萨道。若见有我为能度,生为所度,及无余涅槃之所度法者。虽则度生,实于一乘实相之道,未能相契。以不了众生当体是佛,佛性平等平等。妄起凡情圣解。致无为利益,成有为功德矣。何况声色货利之贪恋粘着乎哉。

  然人生世间,不可无所作为。但自尽谊尽分,决不于谊分之外,有所觊觎。士农工商,各务其业,以为养身养家之本。随分随力执持佛号,决志求生。凡有力能及之种种善事,或出资,或出言,为之赞助。否则发随喜心,亦属功德。以此培植福田,作往生之助行。如顺水扬帆,更加橹棹,其到岸也,不更快乎!

  腊月三十日,乃一岁之尽日。倘预先未曾打叠得好,则债主怨家,群相系缚,哪容你过。临命终时,乃一生之腊月三十日也。倘信愿行资粮未具,贪瞋痴恶习犹存。则无量劫来怨家债主,统来逼讨,哪肯饶你。莫道不知净土法门者,无可奈何,随业受生。即知而不务实修者,亦复如是,被恶业牵向三途六道中,永永轮回去也。欲求出苦之要,唯有念念畏死,及死而堕落三途恶道。则佛念自纯,净业自成。一切尘境,自不能夺其正念矣。《心经》云:“照见五蕴皆空,度一切苦厄。”内之根身,外之器界,五蕴包含净尽。能见其是空,则即五蕴,离五蕴。法法头头,皆是大解脱法门、大涅槃境界矣。

 
与友人书

  凡为善知识,一举一动,皆有关于如来慧命,众生善根。非止升座说法,方为宏法利生也已。吾读《续传灯录》,见投子颙禅师,有大智慧,具大作略。升座而左右顾视,能令富郑公直下知归。从兹力参,径造其极。而以十余担行李,令司马温公欲见而中止。毕生于如来大法,自己本性,为门外汉。使颙师一钵一杖,则温公未必不如郑公。而温公以吹毛求疵,自失巨益。颙师以什物过多,损众福田。有法道之任者,俱宜鉴之。



 
复岳仙峤居士书

  若欲此生亲得实益,当依净土法门,信愿念佛,求生西方,则可决定了生脱死。若不依念佛法门,且莫说未得佛教之真传者不能了,即得亦不能了。何以故?以得真传,乃大彻大悟,非是实证。证则可了,悟则未了。修余法门,皆须断惑证真,方了生死。净土法门,但具真信切愿,持佛名号。诸恶莫作,众善奉行。正助合行,不但决定往生,而且品位优胜。不但精粹纯笃之人,决定往生。即五逆十恶之流,临终能生大惭愧,生大怖畏,志心念佛数声,随即命终者,亦得决定往生。以佛慈广大,专以度生为事。一念回光,即蒙摄受。所谓仗佛慈力,带业往生也。末世众生,不依净土,修余法门。但得人天福报,及作未来得度之因缘而已。以无力断惑,则生死根尚在,何能不发生死之苗芽乎哉!

 
与扬州万寿寺寂山和尚书

  久仰高风,未获一晤。幸由通公《开蒙》法缘,得承謦欬。而且不轻末学,下询刍荛。感愧之私,笔难尽述。昨悟开师一接华翰,即持以相示。知黎端甫居士,已允修治,刻期告圆。晚喜出望外,不禁手舞足蹈。公在山时,晚亦议及黎公。但虑应聘校对《地论》,恐不暇及。今既允公请。足征大士智慧,犹如日轮当午,大地普照,非我辈持萤火以寻行墨者可比也。然通公《开蒙》,实纂集诸家菁华。其于发挥理性,可谓深切著明。但以赋性率真,不事支末。故于措词立言,不无参差疏漏之弊。若夫略玄黄而取神骏,须待得意忘言之人。玩图象而怖真龙,每多寻行数墨之士。若不大加修治,决难三根等益。窃思鲁史《春秋》,一经仲尼笔削,遂成千古致治之大经。《憨山全集》,因嘱谦益修治,即为随藏流通之妙典。古既如是,今亦宜然。只期彻露庐山真面,不必确守原稿成规。譬如拆倒五凤楼以重修,打散左氏序以另集。材料虽则仍旧,结构须随所宜。不妨以柱为梁,一任截长补短。文之赘者去之,义之阙者补之。宜在前者移之于前,当在后者置之于后。俾大佛顶理,圆通常性,与夫若义若文,悉皆彻底掀翻,和盘托出。使上中下根,无不一目了然,各获巨益。庶可令通公、黎公、我公之本怀,究竟舒畅矣。若限以两月告圆,恐致成略加雠校。日期过促,黎公之匠手莫形。修治不精,通公之婆心仍晦。刊而传之,欲与《楞严》诸注,并寿于世,恐难必矣。宜革欲速见,多限数月。俾得反复研究,谛审精修。自然上契诸佛之妙心,下满诸公之宏愿。罄来际以流通,尽生界而得度也已。疏首题名,二公并书。初云“忆莲沙门通智寻源述”,次云“端甫居士黎养正重治”。虽黎公心游华藏,志在利人,悟人我以皆空,了自他之不二。然在吾人感恩颂德分上,固应如是施设也。修治已讫,即付手民,不须寄来。黎公儒门山斗,法海津梁。宗说兼通,行解相应。若非观音、普贤之应化,定是方山、无为以再来。所有著述,机理双契。倘悬之国门,易一字者,赏以千金。当穷年竟月,无一人敢一着笔。有何所疑,尚须傍人相证耶?待至全部刻圆,即祈普惠法施。晚虽盲目,不能亲见日光,然长夜重昏之中,常欲蒙其照烛也已。临颖依依,不任神驰。

 
复江西端甫黎居士书

  东风解冻,企阐显密融通之宗。化日舒长,愿蒙佛顶圆满之光。恭维端甫黎公大居士,夙植德本,乘愿再来。博极群书,深入经藏。悯象教之衰颓,明法性之纲要。出言成章,机理双契。立愿济世,解行俱崇。破梦醒迷,震惊心之霹雳。扶教宏宗,施当头之棒喝。而且成人之美,不辞劳苦。曲引末学,和光利物。若非普门应现,维摩后身者,俦克如是也耶!光幼失问学,长无所知。宗、教门高,末由进步。权依净土,以为躲根。天姿陋劣,故无从广参知识。客路竛竮,因廿载寄食普陀。壬子仲冬,得睹《佛学丛报》。始知宏法大士,多现儒门。欢喜感叹,非言可喻。其于阁下著述,更加钦佩。但恨根钝骨朽,不能常侍丈室,叨蒙雕琢耳。季秋万寿寂公,以《开蒙》因缘,俯临光舍,因劝重治。注意于公,又虑其力不暇及。幸三宝加被,预示梦兆,得蒙俞允。幸何如之!寂公即函示其由,期以两月告成。光以公未详睹原稿,彼未细陈修法。恐公但随彼意,略加雠校。因稍陈梗概,以致寂公。不意转蒙莲鉴,感愧无极。兹于除日,得承手教。足征我公接物阅经,直同洪钟在簴,有叩则鸣。宝镜当台,无形不映。感荷感荷!窃谓《开蒙》草稿,虽属通公。其发挥润色,全仗阁下。若精神不给,只得将计就计。倘色力强健,何妨于显宗外,处处另标密宗纲要。俾阅者知显密圆通,法门无二。事修宜一门深入,理性固二法融摄。当不惜如椽之笔力,使《佛顶》放圆满之光明,以普照于尽未来际一切有情也。又末世讲家,每好谈宗。致令听众,多随语转。窃谓禅家机语,绝无义味。唯就来机,指归向上。只宜参究,何可讲说?如是讲经,唯超格大士,能得其益。其他中下之流,尽受其病。于宗则机锋转语,不知力参,妄自以义路卜度。于教则实理实事,由非己境,便认作寓意表法。以宗破教,以教破宗。近世流弊,莫此为甚。伏祈出广长舌,拯此沉溺。

  又悟开师宿根固深,好胜心切。始则专意禅宗,藐视净土。后预通公法会,从兹渐生信心。但负性狂妄,志愿则高不可扳。色力尪羸,行持则远难相应。去冬曾露本心,光遂深加呵斥。奈执心过重,岂能挽回。不意亦白阁下。冬月廿一,抱病回山。与其师兄叙外面事未毕,即不能言。至次日未刻即逝,有何祥瑞感应之可言也。杨次公谓:“爱不重,不生娑婆;念不一,不生极乐。”悟师非不信有西方,但以爱根固结,念头不一。平生所期,皆成画饼。其求见道,求临终普现瑞相,皆其爱根发露处。打头不遇作家,到老终是骨董。悟师之谓也,哀哉!

  又壬子腊月,因念《佛学丛报》,印用洋纸,不如本国纸之耐久。致诸公所著奇文伟论,因用纸失当,不能经久广益。遂不避罪责,略陈鄙怀。事虽数条,唯此为主。于癸丑正月初,寄至编辑所。岂料一乘濮公,嫌其芜秽,绝不寓目。高居士来,重为抄录,企转达诸公,以详知洋纸之害。不知曾蒙青盼否?现虽《丛报》停版,亦须仰白者。以洋纸之害,甚于洪水猛兽。穷国、屈民、断灭儒释圣教,其祸无有底极。企有力大人,遏此习风,以福同胞而永法道耳。楚青狄公,有志流通。有正书局,近印数种,皆用洋纸。若不痛示利害,将来各处所刻《大藏》,定难免用。则是以流通而致速灭亡。此不慧所痛心疾首,吁诉无门者。今幸蒙垂教,故敢上呈。我公学冠通国,道高当世。交游遍于中外,言论服于人心。恳祈普告宏法诸公。并撰述鸿文,长登报纸。俾举世同胞,咸知祸害。凡属圣贤传世经书,及契约文凭,概勿用此。庶三教不至速灭,五族同沾洪惠矣。

 
与张连胜总戎书(代友人)

  禹甸春回,尧天日永。北苑梅开,花陈箕畴之五福。东园竹秀,叶报华封之三多。恭维总戎张大人,才兼文武,职任爪牙。道随时以畅茂,爵共日以高升。入春以来,荣膺尊秩。而复地近南海,密迩观音。此乃多生多劫,于大士所,曾种善根。及大士悲心,欲仗其威力,护持法门之所致也。其道体康泰,起居纳福,可以不卜而知矣。慰慰贺贺!窃念普陀,乃大士应化之地。历朝敕建,举世钦崇。而尤与总戎,有大因缘。往古则不及详,近世有大功勋于此山者有三。明万历间,总戎侯公继高。讲武之暇,纂修山志。护持流通,拳拳于兹。国初以来,海氛不靖,山寺颓败。至康熙廿八年,世道升平,翠华南幸。总戎黄公大来,启奏名山废坠状。随即赐帑敕修。而黄公未经一年,即升尊爵。次年总戎蓝公理莅任,奉旨监造。鞠躬尽瘁,竭力经营。佛事王事,一肩担荷。前后两寺,为立生祠,永随大士享受香火。而于黄公,亦设祠祀之。其他武臣,护持此山者,多难枚举。良由武臣,每当两军对垒,锋矢交驰之际。多默念大士,密蒙护佑。由之立战功,致太平,故致然也。纵时属靖谧,亦藉大士威力,镇军威于遐域,消祸乱于未萌。唯其沐恩也深,故其报恩也切。唯其报恩也切,故其食报也厚。如黄、蓝二公,及近世曾、彭、左等诸公,莫不皆然也。现今时值末法,法弱魔强。每有无赖之徒,混入法门,不守清规,败坏佛法。由是不达深理之儒士,见此游行人间造作恶业之僧。遂谓举世僧众,无不如是。从兹一唱百和,诽谤沮遏。甚至毁废寺宇,焚烧经像。不知玉虽出于昆冈,必玉隐而石露。若不钻凿,则止见其石,不见其玉。以不见玉,遂欲措以烈火,则因恶顽石而尽焚美玉矣。昔人负荆山之世宝,尚且两获刖足。况负无上大涅槃山实相妙宝者,而世俗知见,何能识之?宜其频加毁辱也。伏愿阁下,护持名山,摧邪辅正。以国家之爪牙,作大士之金汤。继黄、蓝之芳踪,抉俗眼之瞖膜。其食报也,当必果证无生,地登不退。成正觉于将来,作调御之丈夫。岂第印变成方,秩转为文,百年福寿,裔世联芳而已哉。

 
复张云雷居士书一

  梁任公,有出群之才,值相忌之世。何不卷而怀之,赋归欤而力究出世大法,以期彻悟本具妙性。又须力修净业,回向往生。俾所悟者,一一亲证。然后乘大愿轮,示生浊世。以不思议神通变化,作对治法。于强弗友,刚克。燮友,柔克。无论上中下根,无一不被其泽。此大丈夫继往开来、自利利他之究竟实义。于此时此世,而不竭力研究。徒存忧世之心,不免危身之虑。乃英雄豪杰愤世闷时之迹,非圣贤素位而行、乐天知命之本色也。宿生培此慧根,固不容易。倘不于此专精致力,以期亲证。则如坯器未火,经雨则化。光阴短促,人命几何。一气不来,即属后世。未证道人,从悟入迷者,万有十千。从悟增悟者,亿无一二。忍令无上法器之坯,经再生之雨,而复为尘土乎哉?任公与光,素无交情。近以谬听人言,亦可攀为知己。知己者为知己谋,须于大体统处立言,方不失为一言相契,毕生知己之谊也。不知梁公视此,为竖点头乎?抑横摇首乎?祈以此意转达之。

 
复张云雷居士书二

  《入佛问答》一书,导引未悟,令生正信。随机开示,渐入渐深。赠送结缘,诚属莫大功德。然此系泛论入佛事理。虽亦偏赞净土,实未大畅厥旨。若已有信心,当阅净土诸书。若不能多阅,其最显豁者如《径中径又径》一书。采辑诸家要义,分门别类,令阅者不费研究翻阅之力,直趣净土壸奥。于初机人,大有利益。《入佛问答》所示研究次第,唯天姿高、宿根深者,方堪担荷。若二俱退半,仍欲依彼所示而为研究。恐教理不能大通,而净土一法,由笃志研穷教理,遂成担阁矣。佛法因人而施,断不可执通途宏规,而与机相违,致失即生了脱之殊胜利益。是在当人自量根性,而为修持耳。

  《往生咒》梵文,学之亦甚好。但不得生分别心,谓此略文为非。一起此念,则一大藏所有咒,皆生疑心,谓为未合佛意。须知译经之人,皆非聊尔。何可以他译不同,便藐视之乎?千余年持之得利益者,何可胜数。岂千余年来之人,皆不知梵文乎?学固宜学,断断不可起优劣胜负之念。则利益自不可思议矣。又持咒一法,与看话头相似。看话头以无义路,故能息分别之凡情,证本具之真智。持咒以不知义理,但止至诚恳切持去。竭诚之极,自能业消智朗,障尽福崇。其利益有非思议所能及者。礼佛仪式,极忙之人,不便特立。但至诚恳切,口称佛号,身礼佛足,必致其如在之诚则可矣。

  世当劫浊,互相戕贼。不有护身符子,断难永无祸害。所谓护身符子,亦只至诚礼念阿弥陀佛而已。而观音大士,悲愿洪深。寻声救苦,随感即应。宜于朝暮礼念佛外,加以礼念大士。则冥冥之中,必蒙加被,自可转祸为福,遇难成祥,而不自知也。此方外野人为知己作救世之方法也。若曰为举世,非不能救。但人不肯依法而行,则无如之何矣。

 
复张伯岩居士书

  《息战书》,略阅一遍。江神童,可谓非常之人,抱非常之志。拟欲作非常之事,普令天下人民,同得非常之常道。实为千古希有。若非圣贤再世,便是菩萨示生。其生也,必非聊尔。而天下万国,当由此长夜洪钟,通皆震醒。由兹己欲立而立人,己欲达而达人。自利利他,视人犹己。同归无我之域,共享大同之风。光老矣,恐不及见。不妨预为万国贺。虽然,其立法犹有不合时机处。光无知无识,何敢评论江君著述?而知己人前,不妨一为商榷,谅无罪责见加耳。当今世道人心,坏至极点。欲挽救之,但以五教圣贤道德为训。此唯能转变天机深者。若中下之人,任汝说得唇敝舌焦,彼纵能领会,亦与自心了无干涉。况不领会者,居其多半乎。则用力多而收效鲜矣。欲万国共敦此谊,除非万国之人,皆属上等天姿,欲力求圣贤之道,而未得其门径者,方有实益也。否则诲尔谆谆,听我藐藐,卫武公早言之于二千余年前矣。江神童可谓知体而不知用,得根本智而未明差别智也。

  又其设会之法,范围过大。恐无此汪洋支费,不落空谈,亦属有始无终。又此种大会,何可特设女会?女会一立,将必全国女人,戮力争权,事事皆须男女一体。果皆如虞之二妃、周之三太,则实为大幸。否则其弊有不可胜言者。以天生非常之奇人,而开此弊端,实为不慧所痛惜。吾尝谓治国平天下之权,女人操得一大半。以相夫教子于家庭之中,俾有天姿者,即可希圣希贤,大立德业。无天姿者,亦可循规蹈矩,作一善良人民。若舍此不讲,而专欲操权与男人同,则是乱天下之第一大祸也。神童何其未虑及此?

  又其论佛教,亦大有失言之弊。若上等人闻之,当必汲汲以求其戒定慧空。若下等人闻之,或致欲人其人、火其书者,相继而起。当此杀劫炽盛之时,不以佛之慈周无形、悲拔三世之道,为救国救民第一要义为训。而发挥“伪佛教”,即以弃伦物、谈祸福为证。夫因果报应,乃世出世间圣人,平治天下,度脱众生之大权。当此人心陷溺之际,正宜倡明因果报应,使中下之人,虽欲为恶而有所不敢,虽欲不为善而有所不能。而反破斥谈祸福为伪,为所痛恨。岂真知佛教哉?夫弃伦物、谈祸福,何尝无伪,又何尝无真?而概以伪目之,则释迦如来便成罪魁。自佛以下,何堪再论。若曰诸贤所辟者迹,未知其真,则吾无间然。而谓诸贤辟者是伪,则过在佛教,不在诸贤。充所谓“伪佛教”之词,则非灭除佛教,唯留戒定慧空不可也。夫戒定慧空,佛未出世,法未东来,固已充塞宇宙,无少欠缺。而尧舜周孔之圣,亦未发明。迨至佛教东来,则方知吾人日在戒定慧空中过活,从生至死,不能出乎其外。而无端怖头狂走,为可怜耳。医家治病,急则治标,缓则治本。譬如有人咽喉壅肿,饮食难入,气息难出。必先消其肿,然后方可按其病原,调理脏腑。若不先消其肿,则人将立毙。纵有治本之良方妙药,将何所施?因果者,即今日消肿之妙法也。然因果一法,标本统治。初机依之,可以改恶修善。通人依之,可以断惑证真。乃彻上彻下,从博地凡夫,以至圆满佛果,皆不能离者。岂徒治标而已哉!

 
与谢融脱居士书

  贵乡之知有净土法门,由林介生之请净土典章。倘诸居士于宿世中,向此法门,未种善根。何能以古为师,一闻之下,即便生信发愿,自行化他。不十五年,其道大行之若是乎。观阁下之天姿境缘,及现在之法运时机,似宜以持五戒而护持三宝,宏净土而普劝往生,为契理契机之第一要义。何以言之?阁下年已过四十,天姿非上等。欲研穷经藏,参访知识。恐有法门无量,光阴不多,纵欲钻研,措手不及之叹。又现今虽有知识,而僧多滥污,同行乏人(同行,名为内护,能互相磋磨,挟持进道)。若向上之志一衰,则懒惰懈怠随之,而不复振矣。如不慧二十一岁,辞亲出家。亦可谓发心真而立行猛矣。至今五十三岁,若宗若教,毫无所得。徒负亲恩,空为佛子。所幸者净土一法,于出家学《弥陀经》时,已生信心。实未蒙一知识开示。以当时业师,与诸知识,皆主参究。所有开示,皆破净土。吾则自量己力,不随人转。虽佛祖现身,犹不改作,况知识所说乎?又现今法弱魔强,欲护持佛法,在俗则易,在僧则难。阁下若能严持五戒,专念弥陀。克己复礼,言行相应。然后广行化导,普利群伦。不可居师位而自高,不可受钱财而自益。在家为一家演说,对众为大众详陈。则人皆仰其德而信从其言。所谓其身正不令而行,草上之风必偃也。令郎不信此道,亦不可强。俟其遇境逢缘,天机发现时,一启迪之,自有沛然莫御之势矣。莲社初开,须有定规。女人入社,断乎不可。切不可效他方之漫无检约,以致一法才立,而百弊丛生矣。至要至要。

  舍利不能礼拜,丛林不能亲炙,有何所欠?但能见佛像,即作真佛想。见佛经祖语,即作佛祖面命自己想。必恭必敬,无怠无忽。则终日见佛,终日亲炙诸佛菩萨、祖师、善知识,舍利丛林云乎哉!市井习气,出家若不真修,更甚于俗。若欲远离,先须了知世间一切诸法,悉皆是苦,是空,是无常,是无我,是不净。则贪瞋痴三毒,无由而起矣。倘犹不能止,则以忠恕忍辱治之,则自止矣。若又不止,则设想于死,自然无边热恼,化为清凉矣。《报恩经》谓次第受戒。今出家受戒者,亦先三皈,次五戒,次十戒,次具戒,次菩萨戒。但古之受戒者,是发心为了生死。今之受戒者,多是为充大僧而图体面。得戒之言,从未措怀。故外方之蟒流子、下流坯,无不皆是受过三坛大戒之僧。此其弊由于清世祖罢试僧、免度牒。与近世之为师者贪名利、喜眷属之所致也。吾恐贵地诸僧,不知此义。谓度人出家,是第一好事。致匪类入法,法随以灭。故不避繁琐,而覙缕言之也。

  须知净土一法,乃如来一代时教,最玄最妙、至圆至顿之法门(一法具一切法名圆,即生修即生证名顿)。博地凡夫,亦能入此法中。等觉菩萨,不能出此法外。实上圣下凡,速成佛道之一条捷径。诸佛诸祖,普度众生之一只慈航。于此不生信心,或信不真切,便是业深障重,不合了生脱死、超凡入圣。永世永劫在此世界,常轮六道,无有出期。纵得人天,为时甚少,如客邸寄居。一堕三途,则其时甚长,如安住家乡。每一思及,衣毛皆竖。不惜苦口,恳告同人。今为阁下引一明证。庶可策发信愿之心,而鼓励宏赞之力耳。此之法门,唯《阿弥陀经》、《观无量寿佛经》、《无量寿经》专说。其余一切大乘经中,无不发明此事。其他勿论。《华严》一经,乃佛初成道,为十住、十行、十回向、十地、等觉四十一位法身大士,直说界外大法,不与凡夫、二乘所共。末后《入法界品》,善财童子(童子,乃断惑证真、破无明复本性之美称,非如塑像作小孩子,为童子也。文殊菩萨,《华严》有处亦称文殊童子,余经亦有作此称者),受文殊教,遍参知识。初见德云,即闻念佛法门,遂证初住。从此随参随证。至五十三普贤菩萨所。普贤以威神加被,令善财所证与普贤等,与诸佛等(是名等觉菩萨)。然后普贤令善财,与华藏海众,一切诸大菩萨,发十大愿王。以此十大愿王功德,回向往生西方极乐世界,以期圆满佛果。又《观无量寿佛经·下品下生章》云:下品下生者,或有众生,作不善业。五逆十恶,具诸不善。如此愚人,应堕恶道,经历多劫,受苦无穷。临命终时,遇善知识,教称佛名。满十声已,灭罪往生。《龙舒净土文》中张善和、张钟馗等,即是其人。上之则文殊(文殊有《发愿经》)、普贤,久成佛道之大菩萨。下之则五逆十恶,将堕地狱之恶众生。皆承弥陀接引之力,皆为净土所摄之机。可见法门广大,了无弃物。佛愿宏深,等视众生。吾尝有联云:“舍西方捷径,九界众生,上何以圆成佛道。离净土法门,十方诸佛,下不能普利群萌。”阁下当发大勇猛,发大精进,担荷此法。取古人宏扬净土之逗机言论,为乡里倡。居尘不染,即俗修真。方合融脱命名之义。盖融脱者,乃和光而不同其尘之谓也。鄙见如此,不知阁下以为何如?祈自裁度。

 
复顾显微居士书

  令友某君,对于佛学种种情见。及复阁下书,虽数百言。只因因果、空有、事理、性相混乱。致于《金刚》,于净土,悉皆不依佛祖诚言生信。妄自违理究理。欲为出格之大智慧人,不肯堕于愚夫愚妇之窠臼。而自谓为理障,实则是业障于心。如盲睹日,了不见其光相,尚谓见者为妄。岂不大可哀哉!此种知见,诚不易破。况光之所说,语涉支离,理难彻透。固当愈滋疑议,有损无益矣。欲不奉命,恐或见责。且作塞责之计,而妄评之。祈勿致于某君。否则撕裂践踏,或所不免。若以光之文论,则适当其宜。若以其中所说,不是引经之文,便是宗经之义。而字又为世间至宝,被彼践踏。不但彼自获罪不浅,阁下与光,亦复获罪不浅也。

  今代为复曰:谛观来书,种种议论。一言以蔽之,曰以凡夫知见妄测佛智而已。且吾人从生至死,内而身心,外而境界,何一能知其所以然?从自有知识以来,见前人之所为,而自亦为之。遂得身体成立,诸事顺适,身心安乐。从生至死,受用自在。若如来谕,己不知佛之所以然,及净土之所以然。虽佛祖诚言,亦不肯因之生信。推是以求,阁下终日吃饭,终日穿衣。其充饥御寒之所以然,为知也?否也?若道知,则知者为谁?请的的指出。若指不出,犹依前人成规穿衣吃饭,何于了生死第一妙法,必企其先知所以然而生信,断不肯因佛祖之诚言而生信耶?又阁下有病,须服药者。为先遍阅《本草》、《脉诀》,知其药性、病原,方始按病立方,而后服药耶?为即请良医诊脉,立即服药耶?若立即服药,则治病与学佛相悖矣。纵令遍阅《本草》、《脉诀》,知其药性、病原。亦与学佛相悖。何以故?《本草》、《脉诀》,系前人之成言。汝未能亲见,何可取信?若谓《本草》、《脉诀》之言,不可不信。则佛祖、善知识之言,何以皆不生信,必欲自见方信耶?如汝知见,刻实论之,当先见某药走某经、治某病,方肯开方服药。断不肯依《本草》、《脉诀》所说,以开方服药。何以故?以未见故。今充饥、御寒、治病之所以然未见,而即穿衣、吃饭、服药。佛与净土之所以然,己未亲见,纵佛祖诚言,皆不生信者,此何故也?一则以性命相关,虽不知不敢不如是行。一则以高明自诩,必彻见方肯修持其法。古今来几多出格豪杰,由此知见,毕生不沾佛法实益。彼谓为愚夫愚妇者,初亦不知。而能依前人成规,颛蒙念佛。因兹潜通佛智,暗合道妙。遂得带业往生,及断惑往生者。将见悉证佛果,况徒知之而已乎。而此种自命出格者,因疑生谤,将从劫至劫,长堕恶道。被彼愚夫愚妇念佛往生者之所怜悯,欲垂救援亦不可得。何也?以宿世之不信恶业所障也。阁下之智,如干将、莫邪,切玉如泥。以不善用其智,如以干将、莫邪切泥,则泥无所成,徒损锋芒。可不哀哉!

  佛法乃心法,非世间一切法所能喻。其喻者,不过令人会其义。何得死执其事,而敌体论之?举扇喻月,动树训风。必于扇上求光明,于树上求披拂。是尚得名为智乎?梦境是假的,因果是真的。亦不妨以梦境喻因果,悉令敌体相符。何也?妄心是因,梦境是果。若无妄心,决无梦境。此决定不易之论也。善恶及修持之心之事是因,得善恶及修持之果报是果。阁下为信也?否也?妄心为梦因,则得梦境。念佛之心为佛因,则近之即得往生西方,远之毕竟圆成佛道。是滋君之疑也?抑起君之信也?

  佛为究竟有无且置。阁下必欲致诘佛之有无,且问阁下自己毕竟是有是无。若谓是无,此一上络索,是谁述说?若谓是有,请的的指出其述说者。语言,系喉舌与识心相即而有。文字,亦识心手笔运动而现。二者皆不出色受想行识五蕴之外,皆非阁下自己。离此五法指得出,许阁下问佛究竟有无,为大智慧问。若指不出自己之有无,欲先知佛为有无,乃狂妄无谓之问,非切己穷理之问也。佛毕竟是有,因汝凡情未涤,决不能见。阁下自己亦是有,因汝五蕴未空,亦不能离色受想行识,的的指出也。

  《金刚经》令发菩提心菩萨,发心度尽一切众生,令其皆证无余涅槃,而不见有一众生得灭度者。不住色声香味触法,而行布施。布施为六度万行之首,举布施,则持戒、忍辱、精进、禅定、智慧,乃至万行,皆当不住色声香味触法而修。此经文略,唯举布施以该其余。应无所住而生其心,无我、人、众生、寿者相,修一切善法。如上所说,且道是有相耶,是无相耶?如此广大光明之相,逼塞太虚,而谓之为无,是何异于生盲乎哉?其言无一众生得度、不住相、无相、无所住者,欲人不滞凡情圣见之执著相耳。其言度尽众生、行布施、生心、修善法,欲人称性修习自利利他之法,以期自他同得圆满菩提而后已。不于此中着眼,妄执无相为究竟。与噇酒糟汉同一知见,尚得谓有智慧人乎?信有何难起?疑有何难去?汝决定不肯起,决定不肯去。虽佛亲与之说法,亦无如之何,况吾侪具缚凡夫乎?

  欲知佛之虚实,《净土文》、《西归直指》,所论之理,所载之事,何不于此起信断疑。将谓此种言论事迹,皆系妄造谣言,不堪寓目乎?若作此见,则灵魂决定不堕余五道,唯在阿鼻地狱,尽未来际,长享随心所现之镬汤、炉炭、剑树、刀山,种种自在受用之“乐境”耳。其为“乐”也,莫能喻焉。必欲知佛虚实,虽《净土文》、《西归直指》所说,皆非实,唯自己亲见亲证方为实。今有一事相问,汝须直心相酬,不得含糊躲托。北通州王铁珊者,前清曾作广西藩台,其时广西土匪甚多,彼于作兵备道时,即设计剿灭其党,所杀甚多。四年前得病甚重,一合眼即见在黑屋中。其屋甚大,又甚黑。其鬼无数,皆来逼迫,遂即惊醒。久则复合眼,其境仍如是,复惊醒。三昼夜不敢合眼。其人已奄奄一息。其妻因谕之曰:“你如此只么样好?你念南无阿弥陀佛吧,念佛总会好。”铁珊一闻此言,遂拌命念。未久,即睡着,遂睡一大觉,了无境界可得,而病亦渐渐痊愈矣。因长斋念佛。铁珊前年与陈锡周来山,亲与光说耳。设阁下当此境,为先知佛之虚实而后念耶?为一闻即念耶?若此时不暇究虚实而即念,则现在何得并前人与人示虚实之言论事迹,概指为妄。唯求于仲,援救此徜恍迷离之心境,而欲涕泣求之耶。富贵尚能如敝屣,何不以执著亦作敝屣,净尽弃之乎?汝将谓此知见为入道之门耶?不知乃堕阿鼻地狱之达道也。

  以梦喻佛者,妄心为因,梦境为果。喻念佛为因,往生见佛为果。何可以《金刚》“六喻”为证?夫世间语言文字,虽是一字一事,不妨尊卑并诠,美恶兼训。即如“子”之一字,称夫子亦好单用,称平人亦好单用,称儿子亦好单用。须必以文定义,断不能将称夫子者,亦作儿子训也。佛国为梦境,须待阁下成佛以后说。此刻就说,则唯损无益矣。

  事理、性相、空有、因果,混而不分。但可学愚夫愚妇,颛蒙念佛,须致恭致敬,唯诚唯恳。久而久之,业消智朗,障尽福崇。此种疑心,彻底脱落。则佛之有无,己之有无,入佛之门径,彼岸之确据,何待问人。若不专心致志念佛,而于别人口里讨分晓,亦与看《金刚经》,而不知实相。看《净土文》、《西归直指》,而不生信心。以业障于心,不能领会。如盲睹日,日固在天,睹固在眼,其不见光相,与未睹时无异也。倘复其明,则一睹即见光相矣。念佛一法,乃复明之最切要法。欲见实相之相,当竭诚于此法,必有大快所怀之时矣。真我欲亲见,非大彻大悟不可。欲证,非断惑证真不可。欲圆证,非三惑净尽、二死永亡不可。若论所在,则阁下之长劫轮回,及现今之违理致诘,皆承真我之力而为之。以背觉合尘,故不得真实受用。譬如演若之头、衣里之珠,初未尝失,妄生怖畏,妄受穷困耳。

  念佛人临终蒙佛接引,乃生佛感应道交。虽不离想心,亦不得谓独是想心所现,绝无佛圣迎接之事。心造地狱,临终则地狱相现。心造佛国,临终则佛国相现。谓相随心现则可,谓唯心无境则不可。唯心无境,须是圆证唯心之大觉世尊说之,则无过。阁下若说,则堕断灭知见,是破坏如来修证法门之邪说也。可不慎诸?一一具说,太费笔墨。知一反三,当无遗义矣。

 
复四川谢诚明居士书

  适奉手书,知贵地尚有儒佛心法,一肩担荷者,欣慰无似。至于誉不慧处,颇涉世谛俗套。夸鱼目逾宝珠,谓寸木高岑楼,令人惭惶无地耳。光一介庸僧,无法自给。常时行乞于大富长者之门,见其所弃之残羹馊饭,取而自资。有不嫌酸臭者,亦复以此用施。而徐蔚如谓其有益饥人,遂屡为流布。虽意有可取,而文不足观。不意竟渎阁下青眼,感愧何极!芜钞二次所印,以蔚如丁母忧出京,托友人校对。由通家不能细心,遂致错讹数十。去春蔚如又令上海商务印书馆,另编另排,兼以留板(此次校对颇精)。至今春正月出书,以印二千部,未出正月,即已售尽。该馆事忙,不暇再印。后由请者屡催,许抽暇先印一千以应之。待后有暇,再为多印。今奉上二部,祈查收。此中比京中二次印者,多卅余篇。其于正心诚意、竭诚尽敬之旨,亦略为发挥。以对治今人向外驰求,及肆无忌惮之病。于初学稍有裨益,若通宗通教者见之,未免有发呕者。然果呕尽宗、教不消之陈食,则此残羹馊饭,亦可培补元气。待其气力充足,再用王膳,则方得实益矣。川中若有不嫌酸臭者,当令商务印书分馆,代为发售可也。

  至律、教、禅、净之种种法门,何者合机,当于《净土决疑论》,息心详阅,自知梗概。今不具书。至谓以佛法助儒道,二法并行,俾一切人于世法为真儒,于出世法为真释。若大通家,则禅净双修,而必以净土为主。若普通人,则亦不必令其遍研深经奥论,但令诸恶莫作,众善奉行,一心念佛求生西方即已。此人不废居家业,而兼修出世法。虽似平常无奇,而其利益不可思议。良以愚夫愚妇,颛蒙念佛,即能潜通佛智,暗合道妙。较比大通家之卜度思量,终日在分别中弄识神者,为益多多也。以故愚夫愚妇念佛,易得益。大通家能通身放下,亦易得益。若唯以义理是卜度者,则不得益,或反得病。及未得谓得,流入狂派者有之。参禅一法,非现今人所宜学。纵学亦只成文字知见,决不能顿明自心,亲见自性。何以故?一则无善知识提持决择,二则学者不知禅之所以。名为参禅,实为误会。光于《宗教不宜混滥论》,及《净土决疑论》,已示大概。今人无论上中下根,皆须以力敦伦常,主敬存诚,深信因果,广行众善,一心念佛求生西方为事。因果一法,乃世出世间圣人,烹凡炼圣之大冶洪炉。若最初不以因果是究,则通宗通教之后,尚或有错因果事。因果一错,则堕落有分,超升无由矣。且勿谓此理浅近而忽之。如来成正觉,众生堕三途,皆不出因果之外。而凡夫心量小,凡经中所说之大因果处,或领会不及。当以世间浅近者,为入胜之方便。如《文昌阴骘文》、《太上感应篇》等(《感应篇》,上海中华书局有《感应篇汇编》,为古今注此篇者之冠,文理俱佳,有二本),俾熟读而详审以行之。则人人可以为良民,人人可以了生死矣。光前年曾刻《安士全书》(《文钞》中有二序,可知大概)板存扬州,各经房皆为流通。诚淑世善民之要书也。念佛所重在往生,念之至极,亦能明心见性。非念佛于现世了无所益也。昔明教嵩禅师,日课十万声观音圣号,后于世间经书,悉皆不读而知。当看《净土十要》、《净土圣贤录》,方可知念佛之妙。而光之芜钞,屡屡言之。居士谓现世无益者,不但未深体净宗诸经论,即光钞亦属走马观灯,未暇详究耳。律不独指粗迹而已,若不主敬存诚,即为犯律。而因果又为律中纲骨。若人不知因果,及瞒因昧果,皆为违律。念佛之人,举心动念,常与佛合。则律、教、禅、净,一道齐行矣。

  须知如来所说一切法门,皆须断惑证真,方可了生脱死。绝无惑业未断,得了脱者。念佛法门,断惑业者往生,则速证法身。具惑业者往生,已超登圣地。一则全仗自力,一则全仗佛力,又兼自力。二者难易,奚啻天渊。每有聪明人,涉猎禅书,觉其有味,遂欲以禅自命,拟为通方高人。皆属不知禅净所以,妄自尊大之流类。如是知见,断断不可依从。依之则了生脱死,恐经尘点劫数,尚无望也。祈细阅光《文钞》自知。

 
与吴璧华居士书

  吾人心性,与佛同俦。只因迷背,轮回不休。如来慈悯,随机说法。普令含识,就路还家。法门虽多,其要唯二。曰禅与净,了脱最易。禅唯自力,净兼佛力。二法相较,净最契机。如人度海,须仗舟船。速得到岸,身心坦然。末世众生,唯此堪行。否则违机,劳而难成。发大菩提,生真信愿。毕生坚持,唯佛是念。念极情忘,即念无念。禅教妙义,彻底显现。待至临终,蒙佛接引。直登上品,证无生忍。有一秘诀,剀切相告。竭诚尽敬,妙妙妙妙。



 
复马契西居士书一

  所言长斋念佛外之应守规律,即是敦行孝友,务尽伦常。诸恶莫作,众善奉行。居心动念,不干邪僻,并及虚伪。与人做事,克尽厥职。遇有缘者,劝令入道。其种种行相,不须具标,但勤看印光《文钞》及《安士全书》自知。须知为佛弟子,凡所作为,必须超过世俗所行,方能自己得真实益,令他相观而善。若口说修行,心怀不善。于父母兄弟,以及一切世人上,未能尽其本分。如是之人,名为假善人。因地既伪,实益何得?圣贤之学,皆从格物致知、诚意正心而始。况欲了生脱死,超凡入圣者乎!格物致知,当看《四书蕅益解重刻序》,及《袁了凡四训序》。昔白居易问鸟窠禅师:“如何是佛法的的大意?”窠曰:“诸恶莫作,众善奉行。”白曰:“这两句话,三岁孩童也会恁么道。”窠曰:“三岁孩童虽道得,八十翁翁行不得。”须知此语,乃一切学佛法人之总关切要语。诸恶、众善,皆须在心地上论。不专指行之于事而已。心地上了不起恶,全体是善。其念佛也,功德胜于常人百千万倍矣。欲得心地唯善无恶,当于一切时处,主敬存诚,如面佛天,方可希企。心一放纵,诸不如法之念头,随之而起矣。

 
复马契西居士书二

  《西方路》书中,权实顿渐辨疑之文。须先明权、实、顿、渐四字,然后再论念佛、参禅之为权、为实、为顿、为渐,则可了无疑义矣。权者,如来俯顺众生之机,曲垂方便之谓也。实者,按佛自心所证之义而说之谓也。顿者,不假渐次,直捷疾速,一超直入之谓也。渐者,渐次进修,渐次证入,必假多劫多生,方可亲证实相之谓也。彼参禅者,谓参禅一法,乃直指人心、见性成佛之法,固为实为顿。不知参禅,纵能大彻大悟,明心见性。但见即心本具之理性佛。若是大菩萨根性,则即悟即证,自可永出轮回,高超三界。从兹上求下化,用作福慧二严之基。此种根性,就大彻大悟人中论之,亦百千中之一二人耳。其或根器稍劣,则纵能妙悟,而见思烦恼未能断除。仍须在三界中,受生受死。既受生死,从悟入迷者多,从悟入悟者少。是则其法虽为实为顿,苟非其人,亦不得实与顿之真益,仍成权渐之法而已。何以故?以其仗自力故。自力若十分具足,则何幸如之。稍一欠缺,则只能悟理性,而不能亲证理性。今时则大彻大悟者,尚难其人,况证其所悟者哉。念佛一法,彻上彻下。即权即实,即渐即顿。不可以寻常教理批判。上至等觉菩萨,下至阿鼻种性,皆须修习(此彻上彻下之谓也)。如来为众生说法,唯欲令众生了生脱死耳。其余法门,上根则即生可了,下根则累劫尚难得了。唯此一法,不论何种根性,皆于现生往生西方,则生死即了。如此直捷,何可名之为渐?虽有其机,不如寻常圆顿之机,有似乎渐。而其法门威力,如来誓愿,令此等劣机,顿获大益。其利益全在仗佛慈力处。凡禅讲之人,若未深研净宗,未有不以为浅近而藐视者。若深研净宗,则当竭尽心力,而为宏扬。岂复执此权实顿渐之谬论,而自误误人哉!

  念佛须善发心者,心为修持之主。心若与四宏誓愿合,则念一句佛,行一善事,功德无量无边。况身口意三业,恒以念佛利生为事乎哉。心若唯求自利,不愿利人。所行之事虽多,而所得之功德甚少。况或再加以倾人害人之意,及自炫自矜之心。则所念之佛,所行之善,亦非全无功德。实属百千万亿分中,仅得一分半分。而其恶念之过,亦复不少。故修行人,皆须善于发心,不止念佛人耳。

  言取舍者,此约究竟实义为难(难者,反诘问也)。不知究竟无取无舍,乃成佛已后事。若未成佛,其间断惑证真,皆属取舍边事。既许断惑证真之取舍,何不许舍东取西、离垢取净之取舍?若参禅一法,则取舍皆非。念佛一法,则取舍皆是。以一属专究自心,一属兼仗佛力。彼不究法门之所以然,而妄以参禅之法破念佛,则是误用其意。彼无取舍,原是醍醐。而欲念佛者,亦不取舍,则便成毒药矣。夏葛而冬裘,渴饮而饥食。不可相非,亦不可固执。唯取其适宜,则有利无弊矣。

  所愿汝笃尽伦常,专志念佛。以其余力,于父母、兄弟、妻子、朋友等,随分随力,为之劝导。俾可同得念佛实益。庶不虚此生此遇矣。

 
复马契西居士书三

  《傅大士语录》,错讹不胜其多。兼且偈颂多属提倡禅宗。恐汝无此学识,不是疑大士讹说,便是以己意误会,则罪过无量。宜送大通家看,汝千万勿看。纵要看,待明年兴慈法师,二次刻成刷印出,再请看之。初兴慈法师,得此本鉴定刻板。前年送光一部,光息心校正,劝彼另刻。彼拟明年方刻,此板当好看多矣。《护法录》甚好,但非专主净土者。其谈宗处,不可妄会。而高僧嘉言懿行,阅之则能长人善根。《往生论注》,照光标示,已标过否?此书文理甚好,宜熟看之。汝妄想之心,遍天遍地,不知息心念佛。所谓向外驰求,不知返照回光。如是学佛,殊难得其实益。孟子曰:“学问之道无他,求其放心而已矣。”汝学佛而不知息心念佛,于儒教尚未实遵,况佛教乃真实息心之法乎?观世音菩萨反闻闻自性。大势至菩萨都摄六根,净念相继。《金刚经》应无所住而生其心,不住色声香味触法而行布施,乃至万行。《心经》照见五蕴皆空。皆示人即境识心之妙法也。若一向专欲博览,非无利益。奈业障未消,未得其益,先受其病矣。

 
复马契西居士书四

  永明等录,有何不合?汝且认真念佛。《净土十要》一书,多看即已足矣。余且待财智有余时,再请而读之,不晚也。念佛之乐,唯真念佛者自知。然必须志诚恳切,摄心而念,不可著外境相。否则心地不通,观道不熟,魔境现前,亦不了知,则殆矣。切嘱切嘱。今之真宏净土者,实难其人。遍参知识之念,改作一心念佛,则利益大矣。否则徒成一个劳碌奔跋而已。谛法师处,宜多请教,余则非光所知也。《安士全书》,为古今善书之冠。拟排印普遍流布,藉以挽回世道人心。幸尤惜阴居士极力料理。特出广告,普劝印施。因令打四付纸板,拟印二三十万部。俾全国二千四十一县之各要机关,及各要人,皆得瞻视。则以后之流通,当更普遍广远矣。然成事在天,不必预计。但以救国救民为事,尽力而为即已。念佛不能纯一,必须制心不令外驰。久久自会纯一。成片者,纯一无杂之谓也。大丈夫能令文章盖天下,功业宣宇宙。而不能断惑证真,了生脱死者。以著于外而遗其内,著于有为之末,而遗其无为之本也。世间人谁能一一占全?吾人但取其克尽伦常、力修净业即已,何暇计其他哉!

 
复马契西居士书五

  念佛时,各随所宜。今丛林念佛堂,皆先念《弥陀经》,经完,念《往生咒》,或三遍、或一遍。然后举《赞佛偈》。至偈毕。接念“南无西方极乐世界大慈大悲阿弥陀佛”,即绕念。须从东至南至西至北绕。此为顺从,为随喜。顺从有功德。西域最重围绕。此方亦与礼拜均行。若从东至北至西至南,则是反绕,有罪过。不可不知。绕念一半,即坐默念,约一刻,又出声念。念毕跪念佛十声,观音、势至、清净大海众各三声。然后念《发愿文》。在家人恐室小难绕,则立、跪、坐念,皆须按己精神而定。正不必令他人为立法则也。

  念而无念,无念而念者。乃念到相应时,虽常念佛,了无起心动念之相(未相应前,不起心动念念,则不念矣)。虽不起心动念,而一句佛号,常常称念,或忆念。故云念而无念,无念而念也。无念,不可认做不念。无念而念,谓无起心动念之念相,而复念念无间。此种境界,殊不易得。不可妄会。

  观想一法虽好。必须了知所见佛像,乃属唯心所现。若认做心外之境,或致着魔发狂。不可不知。唯心所现者,虽其像历历明明,实非块然一物。若认做外境,作块然实有,便成魔境矣。合眼、开眼,但取合宜可也。

  兼持观音圣号,甚有恃怙。一切人皆宜如此修之。作事时,不能念兹在兹者。以未到一心不乱境界,则心无二用,难免间隔。苟能常存觉照,亦无所碍。人须各守本分。汝上有祖母、父母,下有小弟、妻室。而且职业极闲,最易修持。不于此境,真实用功,而妄欲出家修行。汝出家有此好机缘,专心办道乎?不知出家有出家之事,谁能一事不理?即如光了无一事,亦几终岁长忙,无暇专心念佛。况其余者哉?祈随分随力修持,勿作分外之想,则幸甚。

 
复马契西居士书六

  修行之人,要息心静养。汝名静庵,何不顾名思义,一味无事找事,弄得一切人讨厌。自己胸膈膨胀,头晕神疲。再不自重,必致吐血。轻则便成废疾,重则或致陨命。反贻人谓汝学佛修行,不唯无益,而反受损。从兹一班无知,遂谓佛法之咎。因之诽谤阻遏,断人善根。不知由汝不依佛教而行之所致也。汝须自知好歹。修行要各尽其分,潜修默契方可。汝之病,皆尔自取,谓之何哉?急急改过,摄心念佛,即经典亦暂且勿看。过一二月,便可复原。不然,即绝交。他日再见,一任情同陌路而已。



 
复马契西居士书七

  名者,实之表。有实有名,亦不为荣。何以故?以属本分故。无实得名,辱孰甚焉。况欲张罗,动人视听,必致遍登报纸,彼于表彰处,必加一番疑议,则成欺世盗名之实案矣。汝只知其一,不知其二。以故不得不一再详告也。汝信心颇深,但好张罗,及好游,好结交,实为修行一大障。且汝年始二十余,即如此结交。后来佛学大通时,当日不暇给矣。祈沉潜杜默,则其益无量。戒之。



 
复马契西居士书八

  屡次戒汝,沉潜杜默,一心念佛。然究不肯将张罗习气放下。显荫将知事稿寄《海潮音》,已属太不洞事。汝又以为得意,不亦唯名是求乎?募印《文钞》之事且止。以汝尚非做此种事业之时。汝且息心念佛,毋求博览。令内既发心皈依,当名契净。名说以现无工夫,且待暇时为之。汝后所问者,实皆切要之语。只因汝不能息心念佛,故茫然不知下落。汝且认真念佛,久当自知,不须人说。令内既皈依,当令心依佛说,身去女习,庶可获大利益。依佛说,即依四宏誓愿。及诸恶莫作,众善奉行。虽尚非彼分,然其心固宜发利己利人之心。除女习,即勿事妆饰,勿怀谄曲。于上人、同辈,必尽孝尽友。如此方不愧为佛弟子矣。



 
复马契西居士书九

  《便蒙钞》,乃道光末年,红螺山慕莲法师所著。《净土决疑论》,特借彼口气,而作发起。民国三年,狄楚青致书令作论,以凑《佛学丛报》材料。光先概不用印光之名,故借彼名。于题下标云:“红螺山慕莲法师遗稿,云水僧释常惭钞寄”。及与孟由寄,则标云:“借红螺慕莲法师口气”。及蔚如排印,两种标语全删去。故致汝疑光曾著有此书也。前所问者,今条示之:

  心本无象,而森罗万象皆由心现。心本非法(法即事也,世间凡可以名目者通谓之法),而一切诸法皆由心显。故曰:“无象而为万象之主,非法而为诸法之宗。”(宗者,归趣之义,如江汉朝宗于海。又主质之义,以诸法莫不以心为体故。)

  生佛体同,有何差别。差别何可名同?汝将相用,混而为体。故有此问。生佛体本无二。其不同者,乃迷悟顺逆于体之相用耳。生迷逆于体,佛悟顺于体。迷逆悟顺之相与用,则天地悬殊也。

  普贤以十大愿王,劝进善财,及与华藏海众。当看《普贤行愿品》自知。光《文钞》中,处处说之,何不领会?

  极乐四土,带业往生者,居同居。断见思惑者,居方便。破无明者,居实报。无明净尽者,居寂光。又实报,约所感之果报说。寂光,约所证之理性说。本属一土,讲者冀人易晓,故以分证者属实报,满证者属寂光。实则二土中,俱有分证、满证。《文钞》中亦详述之。同居虽具三土,而未断惑者,止受用同居之境耳。虽属带业往生之人,不可以凡夫定名之。以皆得三种不退故。此乃以常途教理,与极乐往生所证者,相比较,细阅自知。

  事持者,信有西方阿弥陀佛,而未达是心作佛,是心是佛。但以决志愿求生故,如子忆母,无时暂忘。此未达理性,而但依事修持也。理持者,信西方阿弥陀佛,是我心具,是我心造。心具者,自心原具此理。心造者,依心具之理而起修,则此理方能彰显,故名为造。心具即理体,心造即事修。心具即是心是佛,心造即是心作佛。是心作佛,即称性起修。是心是佛,即全修在性。修德有功,性德方显。虽悟理而仍不废事,方为真修。否则便堕执理废事之狂妄知见矣。故下曰:“即以自心所具所造洪名,为系心之境,令不暂忘也。”此种解法,千古未有。实为机理双契,理事圆融。非法身大士,孰克臻此!以事持纵未悟理,岂能出于理外?不过行人自心未能圆悟。既悟焉,则即事是理。岂所悟之理,不在事中乎?理不离事,事不离理,事理无二。如人身心,二俱同时运用。断未有心与身,彼此分张者。达人则欲不融合而不可得。狂妄知见,执理废事,则便不融合矣。

  全真成妄,全妄即真。犹如全水成波,全波即水,水是静相,波是动相。动静虽异,湿性原同。终日随缘,终日不变。终日不变,终日随缘。犹如虚空了无诸相,而云屯则暗,日照则明。尘由风起则昏浊,尘因雨洒则澄清。虚空是不变,不妨随种种缘,成明暗清浊。虽则明暗清浊不同,而虚空本体了无改变。了此,则可随悟净之缘,以造即心本具之佛界。弃迷染之缘,以灭即心幻现之六界,与三界也(此约十法界说,故以六道为六界,三乘为三界也,勿错会)。此心周遍常恒,如虚空然。吾人由迷染故,起诸执著。譬如虚空,以物障之,则便不周遍、不常恒矣。然不周遍、不常恒者,乃执著妄现。岂虚空果随彼所障之物遂不周遍、不常恒乎?是以凡夫之心,与如来所证之不生不灭之心,了无有异。其异者,乃凡夫迷染所致耳。非心体原有改变也。弥陀净土,总在吾人一念心性之中。则阿弥陀佛,我心本具。既是我心本具,固当常念。既能常念,则感应道交。修德有功,性德方显。事理圆融,生佛不二矣。故曰:“以我具佛之心,念我心具之佛。岂我心具之佛,而不应我具佛之心耶?”下所说由不了真无自相,随迷染而当体成妄。妄无自性,当迷染而其体原真。“终日随缘,终日不变”、“终日不变,终日随缘”两语。乃互相发明,互为赞助。由汝心无正智,遂疑矛盾。

  念佛毕,起我人,则是自生障碍。凡行菩萨道者,须发四宏誓愿,能以四宏要心,纵有我人之境,心地内究不起我人之执著也。起我人者,皆由心住于相。不知菩萨心无所住,而行六度万行上求下化之微旨也。如上所说,能自领会固好。如仍不领会,但息心念佛,到业消智朗时,自可了了悉知,不必专以问人为事也。

 
复马契西居士书十

  令爱法名,宜作福贞。贞者,正也,女德之本。若能一心念佛,俾烦恼惑业,消灭净尽。功德智慧,彻底全彰。亦如女德之贞而无所外染,正而卓然自立也。故《易》曰:“贞者,事之干也。”干为树之正身。故修行人得其菩提正身,则道业自可成就,福慧自可满足。虽小人未能即如是。然须以如是望之,以如是呼之。期彼顾名思义,而终得如是,则后之为人贤妻,为人贤母,助成夫德,胎教子女,荣孰大焉!令内既皈依,须当勤为修持,勿令有名无实,则幸甚。经目略为一阅,不宜看者勾之。即宜看者,亦祈少看。但以念佛治习消业为事。业消看书,一览知妙。此由约而得之妙法也。今人根性陋劣,一博则泛漫无依,心绪纷张,难以相应矣。

 
与马契西居士书十一

  两次飓风,各处被灾,普陀亦然。殆众生同分恶业之所感召。不知贵宅房屋如何?居科长年正壮盛,气象淳厚,堪为入道之器。光之为人,绝无执著。前念相信,不妨相交。后念不信,不妨即绝。来去任人,我固无心于交与绝也。然他人教人,多在玄妙处着力。光之教人,多在尽分上指挥。设不能尽分,纵将禅、教一一穷源彻底,也只成一个三世佛怨而已。况尚无穷源彻底之事乎。居君既已到过山上,何必七月又来。往返跋涉,路途资费,动需若干,祈勿复来。即有疑问,尚有显微居士。即欲问光,邮递最便。何必重来,作无益以害有益也。今为居君取名契心,以彼名秉磐,字漱庵。以其心果能如磐石之贞固不动,又加以漱荡其外垢,则心之本体自可显现矣。心字,指常住真心而言,非随缘所起之习心也。习心,乃情染耳,非本体也。

 
与马契西居士书十二(戒磕头布上打印)

  下院当家来,以所寄壬年信,及物件交光。知所寄白布,托壬年以打印者。此事罪过之极,以菩萨名号作拜垫用,已属亵渎至极。况尚有就地作坐垫用者。余光绪二十年在普陀一见,二十一年在育王又见,以为诧异。告于舍利殿殿主,彼云此宁波家风也。自惭无力挽此恶风。使光若作一方主人,当必到处声明此事之过。俾有信心者,唯得其益,不受其损也。且托者既属至戚,何不开陈罪福,以祈用白布作垫。一则仍不污衣,二则唯益无损,其于彼方为有益。何可循例缄默,仍代为彼转求?《安士全书》书底印字,汝尚肯说其过失。此过失大于彼百千万倍,固宜为一切信心人详言之。育王之印,现已破碎不成字相(此约光绪二十一年所见说),实则“释迦如来真身舍利宝塔之印”。普陀印有几颗,法雨寺金印、玉印,皆是“敕建南海法雨禅寺观音宝印”。世有子孙将其祖父之名,用作拜垫,人必以为忤逆。况佛菩萨大圣人之名号哉?宜于亲信人前,劝其勿用。以一传十,至百至千至万,岂不能即灭此恶风耶?凡事皆由一人倡之,众人和之,遂成俗例。反邪归正,何独不然。

 
致陕西陈柏生督军书

  光一介庸僧,毫无淑状。虽出家四十一年,离秦三十六年。而道业依然未成,无颜见故乡人,不敢再赋归欤。去岁蒙阁下青盼,令定慧和尚促光回秦,弘扬法化。光虽感不去心,而实无才德胜此重任。故以最初立愿,倘道业不成,即老死他乡,终不回秦为辞。阁下藻鉴高悬,遂原情而恕之。不肖如光,尚蒙如是嘉许。足见阁下尊德好道,为法为民之心。今春上海商务印书馆,排印光《文钞》出版。特寄五部,以答厚爱。

  秦地之民,素称良善。世风日变,法律废弛,游手游食之败类,遂得肆意横行。勾通当地坏人,劫掠乡村,惨不忍闻。近数年中,有自秦来,言及秦地现状,无不哽噎涕零。盖土匪一至,遇稍有余裕者,则炮烙烧燎,无所不施,以期其尽献贮积而后已。其苦不堪,势必尽献。而一受此刑,即当时不死,亦难久生。多有富人之室,通皆掘地三尺。凡灶炕墙壁,悉皆毁坏,以求埋金。其淫掠之迹,为千古所未闻。以官府不能制,百姓无控诉。直同长处地狱,了无出期矣。此大帮土匪也。至于小帮,其人众虽少,其酷烈亦然。其来多在夜间。凡闻有此消息,天将暮,先送女人于村外,或田禾中、树林间、坟墓间。即风雨霜雪,亦不敢归。小儿啼哭,则以物杜口,每有闭气致死者。男子多宿于房上。土匪一过,如火燎原,了无生物。此种苦况,说不能尽。尚不知其何所底止。阁下虽在秦地,实所未闻,以出则兵拥,居则兵卫。既未亲身察访,百姓亦难控诉,则无由而知。以是之故,凡稍有家资,可逃出外方者,悉皆弃祖籍,而逃命于他乡矣。上海逃者,不计其数,况各处乎。止一土匪,已属不堪。再加以靖国一军,数年交战,其兵所到处,蹂躏淫掠,何可名言。呜呼!秦人何辜,罹此鞠凶。

  阁下宿根深厚,才略宏远,以故士卒推为督帅。惜于往昔劫中,少结人缘。致多数人民,不肯爱戴。由是一般不为国与民虑者,私投南军,为靖国军,以与阁下对敌。虽鏖战数年,未分胜负,而两军对敌,炮声如雷,子弹如雨,所杀伤者,皆吾秦之同胞。其两军之兵,所经之地,人民遭其淫掠,亦吾秦之同胞。哀哉同胞,呼天不应,入地无门,身为鱼肉,其谁痛惜?光窃谓阁下虽则位尊威重,人莫敢侮。实与百姓之畏土匪,不相上下。凡欲行刺者,不知几何。况靖国军之揭旗声鼓,以为对敌者乎。幸阁下宿福深厚,卒未有虞,然两军交攻,固已危险万状矣。倘一有不测,则高堂二亲,及兄弟妻子,将何倚靠?况敌人之心,决难推孝友之情,以保护全家,不肯一加残伤乎?是百姓之苦荼,其毒尚浅。阁下之苦荼,其毒更深。中央政府,轸念民生,意谓阁下虽则才德深远,但以未洽民心,故有靖国一军,为之发起。阁下若退,靖国自可取消。以故特派阎督相代。阁下已经交谢,固当回思数年以来,仇敌林立。虽未受伤,亦甚危险。纵然军威赫赫,实属梦寐不安。即欲抽身事外,亦不可得。今幸有人替代,自可释此重任,退归田里,逍遥安乐,以孝友为为政,乐我天真。屏竞争于度外,化彼贪残。虽处竞争时代,身作羲皇上人。一则不负所学,一则永为民望。其于废专制而兴共和,与同胞而作幸福之名词,彻底相应,了无乖违矣。何可听不知大体、妄冀得功者之扇惑。拒不受命,帅兵相攻。俾人民涂炭,国用空乏乎哉。纵令阁下一战即胜,仍复原职,岂能免以后之各军相攻乎?夫兵者不祥之器,圣人不得已而用之。今非出于不得已,特以听谗谄面谀之人言,徒欲固己爵位,不顾百姓常遭涂炭,国家丧失元气。如此作为,如坚立射侯,以期众矢交集。何可以最重之身命,与严慈、兄弟、妻子,日在仇敌中讨生活?印光虽愚,亦不以是为得计。纵始终无虞,于清夜静思中,能不愧怍于战死饥亡之兵民乎?孟子曰:“虽有智慧,不如乘势。虽有镃基,不如待时。”阁下之才略,乃智慧、镃基也。其民不佩服,群起而攻之。乃宿世少结人缘,现政未洽民心,是无势可乘也。无势可乘而强为之,是失时也。大丈夫欲建大功、立大业,未有不上顺天理、下合民心而能者。故孔子可以仕则仕,可以止则止,可以久则久,可以速则速。相时适宜,无所适莫。曾谓颜渊曰:“用之则行,舍之则藏,惟我与尔有是夫。”祈阁下以孔子为法。以督军之位,视若毒薮,不但不起战事,亦复不生憾心。非惟秦民受赐,国家无虞。实则阁下获福无疆,余庆覃及后裔矣。若坚持此见,不肯回虑。则成《乾》卦上九亢龙之象。以其贵而无位,高而无民,必有后悔。悔之于后,将何及乎?孔子释之曰:“亢之为德也,知进而不知退,知存而不知亡,知得而不知丧。其惟圣人乎,知进退存亡,而不失其正者,其惟圣人乎!”再言“其惟圣人乎”者,令人深思而取法也。纵阁下不以圣人自居,亦岂不欲趋吉避凶为哉?恳祈阁下上思绵祖宗之厚德,下思贻子孙之幸福。生知足想,顿息战事。则秦地人民,尚可苏息。各处强暴,无从藉口。虽退归田里,实与秦民普施生死肉骨之莫大恩泽也。印光才德俱无,何敢干冒钧威?不过欲报答阁下一番厚爱,以冀秦民少受兵灾耳。由是不避诛戮,直词上陈。倘能俯鉴愚诚,则秦民幸甚,国家幸甚。

  又以阁下念切民生,必欲究祸福之所由来,善恶之所结果。一以开拓心胸,一以导化同人。故将自所存之《感应篇汇编》一部,《佛学捷径》、《佛学基础》、《佛学起信编》、《佛学指南》、《六道轮回录》各一本,随函寄来。以期闲暇无事时阅之。则诚意正心,穷理尽性,超凡入圣,了生脱死之道,当自得于心矣。《安士全书》,为天下古今善书之冠。刘省长曾请四百部结缘,当已送阁下垂览矣。此外则《感应篇汇编》,即属第一。其论议虽不及《安士全书》之十分透彻,然于诸善书中,未见及者,况能过乎?余五书皆以由浅入深,由因果而至于了生死。无机不被,无法不摄。深者见深,自可断惑证真。浅者见浅,亦堪消灾增福。法无定相,损益在人。有志于己躬下永劫常存之大事者,当不以光为多事也。佛法一闻,利益无尽。北通州王铁珊者,前清曾作广西藩台。以其地土匪甚多,彼遂设法剿灭,杀戮无算。至前年得病,一合眼即见身在黑屋中。其鬼无数,欲来逼恼,遂惊醒。久则复合眼,所见亦然,随复惊醒。凡三昼夜不能安寝。人已困惫不堪。其夫人教令念南无阿弥陀佛,彼遂竭诚朗念,未久即睡着,遂睡一大觉。病渐痊愈。方知念佛功德,不可思议。铁珊去夏来山,亲与光道其事。光以此陈于阁下者,亦欲阁下得念佛之实益也。

 
复甬江某居士书

  色欲一事,乃举世人之通病。不特中下之人,被色所迷。即上根之人,若不战兢自持,乾惕在念,则亦难免不被所迷。试观古今来多少出格豪杰,固足为圣为贤。只由打不破此关,反为下愚不肖,兼复永堕恶道者,盖难胜数。《楞严经》云:“若诸世界六道众生,其心不淫,则不随其生死相续。汝修三昧,本出尘劳。淫心不除,尘不可出。”学道之人,本为出离生死。苟不痛除此病,则生死断难出离。即念佛法门,虽则带业往生。然若淫习固结,则便与佛隔,难于感应道交矣。欲绝此祸,莫如见一切女人,皆作亲想、怨想、不净想。亲想者,见老者作母想,长者作姊想,少者作妹想,幼者作女想。欲心纵盛,断不敢于母姊妹女边起不正念。视一切女人,总是吾之母姊妹女。则理制于欲,欲无由发矣。怨想者,凡见美女,便起爱心。由此爱心,便堕恶道。长劫受苦,不能出离。如是则所谓美丽娇媚者,比劫贼虎狼、毒蛇恶蝎、砒霜鸩毒,烈百千倍。于此极大怨家,尚犹恋恋着念,岂非迷中倍人。不净者,美貌动人,只外面一层薄皮耳。若揭去此皮,则不忍见矣。骨肉脓血,屎尿毛发,淋漓狼藉。了无一物可令人爱。但以薄皮所蒙,则妄生爱恋。花瓶盛粪,人不把玩。今此美人之薄皮,不异花瓶。皮内所容,比粪更秽。何得爱其外皮,而忘其皮里之种种秽物,漫起妄想乎哉?苟不战兢乾惕,痛除此习。则唯见其姿质美丽,致爱箭入骨,不能自拔。平素如此,欲其没后不入女腹,不可得也。入人女腹犹可。入畜女腹,则将奈何?试一思及,心神惊怖。然欲于见境不起染心,须于未见境时,常作上三种想,则见境自可不随境转。否则纵不见境,意地仍复缠绵,终被淫欲习气所缚。固宜认真涤除恶业习气,方可有自由分。

  每日除了己职分外,专心念佛名号。朝暮佛前,竭诚尽敬,恳到忏悔无始宿业,如是久之,当有不思议利益,得于不知不觉中。《法华经》云:“若有众生,多于淫欲,常念恭敬观世音菩萨,便得离欲。”瞋恚、愚痴,亦然。是知能至诚念弥陀、观音圣号者,贪瞋痴三惑,自可消除也。又现今乃患难世道,须于念佛外,加念观音圣号,冥冥中自有不可思议之转回。庶不至宿业现前,无法躲脱耳。更宜常阅戒淫因果报应之书,远离狂荡匪鄙之友,则内志正而外诱绝,净业自可成就矣。勉之勉之。

 
复徐蔚如居士书

  接手书,以琐务纷沓,未能即复。光为太夫人虽则朝暮回向,岂能有益于太夫人?实则企太夫人悯我一念之诚,挽弥陀、观音而拔济我耳。阁下誉之过甚,不禁令人惭惶。令弟同皆发心,祈为讲演。足知宿世同种善根,将来同作莲池海会之永劫昆季。慰慰贺贺!“戒烟方”登报,须长年常登,方能广知。须拉有财力者共之。若一人供费,恐力绵而难久矣。芜钞所节,皆恰当之至。以光信笔所书,原只对彼一人。若普及大众,当须了无所妨,方可不招讥议。唯斥魔子之狂妄处,用撮略叙法,于文体甚合。然今之宗徒,多不识宗。既未指彼妄造谣言之实迹,彼宗徒必谓光为谤宗。即《宗教不宜混滥论》,不知宗气之宗徒,亦以为谤宗。宗徒多分之见识皆如是,则宗法殆扫地而尽矣。近来佛法流通,潮州居士王弘愿,素好密宗。依之修持,颇有效验。于余宗虽未大通,亦各涉其藩篱。彼译出《东瀛密教纲要》,刻出寄两部来。今寄上一部,以祈随喜。然彼系弘密之人,故偏抬高密宗。约教而论,固无大碍。若与净土三根普被、教机相投之法门论,固相悬殊。王弘愿来书所说,皆约教而遗机。光与彼书,乃约机而论教之利益也。虽不相合,亦无大背。其人年四十余,若再研究得十余年,当亦可为一大通家矣。《〈禅宗秘密了义经〉跋》,断宜取消,免滋疑误。至于声闻回己所证小果,趣向如来大道。虽则顿渐有异,而中间位次,必不磨灭。大鹏一举九万,亦是自下升高。利刀一截千纸,亦是从一至千。顿教唯约顿说,故有无位次之论。然无位次中,不妨位次历然。若异渐,则渐非顿家之渐,顿非渐家之顿。二法判然各别,了不相即。唯宜以实义立言,不当以渐顿之表语为据。则佛法无一法不相通矣。王弘愿论密宗,亦以弘密宗之诠表为论。是知尚未知如来教须契机之至意也。罗汉根性,亦不一定。有回向即超证深位者,有入住渐升者。然顿渐有异,位次仍复历然,似无大谬。十方世界随类现身,圆教初住即能。不历行、住、向等,唯佛后所示罗汉则然。若实证,实回小向大之罗汉,恐无此本领。若有,则住、行、向、地等位菩萨,皆成钝根无奇之人矣。有是理乎?离顿说渐,离渐说顿。离教说宗,离宗说教。高抬密宗,藐视显教。皆所谓徐六担板,只见一边耳。佛法善会,则法法皆通,否则法法互碍。光实少闻少见,然约理约义而论,当如是为融通,断无两个道理。鄙见如是,不知阁下以为何如?

 
复徐彦如、轶如二居士书

  所言俗务纠缠,无法摆脱者。正当纠缠时,但能不随所转,则即纠缠便是摆脱。如镜照像,像来不拒,像去不留。若不知此义,纵令屏除俗务,一无事事。仍然皆散妄心,纠缠坚固,不能洒脱。学道之人,必须素位而行,尽己之分。如是则终日俗务纠缠,终日逍遥物外。所谓一心无住,万境俱闲,六尘不恶,还同正觉者,此之谓也。

  至于念佛一事,最要在了生死。既为了生死,则生死之苦,自生厌心。西方之乐,自生欣心。如此则信愿二法,当念圆具。再加以志诚恳切,如子忆母而念。则佛力、法力、自心信愿功德力,三法圆彰。犹如杲日当空,纵有浓霜层冰,不久即化。

  初心念佛,未到亲证三昧之时,谁能无有妄念?所贵心常觉照,不随妄转。喻如两军对垒,必须坚守己之城郭,不令贼兵稍有侵犯。候其贼一发作,即迎敌去打。必使正觉之兵,四面合围。俾彼上天无路,入地无门。彼自惧获灭种,即相率归降矣。其最要一着,在主帅不昏不惰,常时惺惺而已。若一昏惰,不但不能灭贼,反为贼灭。所以念佛之人,不知摄心,愈念愈生妄想。若能摄心,则妄念当渐渐轻微,以至于无耳。故云:学道犹如守禁城,昼防六贼夜惺惺。将军主帅能行令,不动干戈定太平。

 
致包师贤居士书

  温州之灾,闻之惨然。天灾人祸,无有底极。实足为三界无安、犹如火宅之证,亦堪为信愿念佛、往生西方之最切警策也。念佛心不归一,由于生死心不切。若作将被水冲火烧,无所救援之想。及将死,将堕地狱之想。则心自归一,无须另求妙法。故经中屡云:思地狱苦,发菩提心。此大觉世尊最切要之开示,惜人不肯真实思想耳。地狱之苦,比水火之惨,深无量无边倍。而想水冲火烧则悚然,想地狱则泛然者。一则心力小,不能详悉其苦事。一则亲眼见,不觉毛骨为悚然耳。



 
与弘一上人书

  讲《起信论》,虽不必定宗《裂网疏》,然决不可谓《裂网》为非。此决定不易之法也。灵峰著述,千古少有。彼等正眼未开,不知其要,故辄吠影以惑初学。果真具正知见者闻之,则彼之心腹,彻底了知矣。灵峰老人,乃末法绝无而仅有者。其言句理事具足,利益叵测。随人分量,各受其益。



 
复法海大师书

  座下十余年来,参师访道,自利利他,不胜钦羡。今则放下万缘,一心念佛。以果地觉,为因地心。当必亲证念佛三昧,临终定登上品。但办肯心,决定成就。然世人念佛者多,证三昧者甚少甚少。良由未能通身放下,一念单提。故致心与佛难得相应也。座下之放下既真切,决无不得之理。所说了生脱死,明心见性,及证道把柄在手等,须稍分别。若按通途教理而修,虽明心见性,去了生死,尚大远在。以明心见性是悟,不是证。今人能悟者尚少,况能证乎?证则惑业净尽,生死之因既断,自不感生死之果矣。初果七生天上,七返人间,方能断尽见思二惑,而证阿罗汉果。天台示居五品,南岳示居十信。如此大士,尚自隐其本德,示居内外凡位。则证道之说,实非易易。此约通途教理,欲即生证道之难也。若按如来所立之特别法门,生信发愿,念佛求生西方。则上至等觉,下至五逆十恶之流。莫不蒙佛慈力,往生西方。既生西方,则悟道证道,直同拾芥,极速极易。座下既专心念佛,于临终不曰往生,而曰可能得证道凭据到手。夫曰证道即已,何得说凭据到手?凭据到手,则不须论。凭据不到手,又将如何?观座下之语意,似是唯止念佛,不生信,不发愿求生。乃禅家以念佛作话头用者,非净土宗信愿行三并行之法也。无信愿念佛,虽较参禅看话头功德大。然自未断惑,自力不能了脱。又无信愿,不能蒙佛接引了脱。犹是仗自力之通途法门。其证道也,大非容易。且勿谓信愿求生为卑劣。华藏海会,同以十大愿王,回向往生,为《华严》末后一着。况净土诸菩萨祖师,所有言教,皆示信愿求生。何座下自立门庭,不按佛祖之成规乎?且终日终年终身念佛之人,岂可于佛,不行礼敬?十大愿王,礼敬居首。座下一切可以不,礼佛决不可以不。若不礼佛,便难感通。何以故?以身图安逸,心之诚亦末由必致其极也。善导专修,身业专礼、口业专称、意业专念。念至其极,则心佛外佛,一如不二。其证道也,非自力证道之所能比也。古人谓劣夫乘轮宝力,一日可以遍游四大部洲。何得以念佛之特别法门,修通途之自力观行?光虽下愚,不敢肯许。倘以此一尘不染之清净心,圆发三心。则现生亲证三昧,临终往生上品,便可预为座下贺。一得之愚,尚祈矜鉴。
复王与楫居士书

  光一介庸僧,毫无淑状。一向行乞,亦不能得。遂于大富长者之门,拾取所弃之残羹馊饭,以自滋养。亦有不嫌酸臭者,迫以求施,遂即以此见与。但取彼此相适,并不计余人之所厌闻而不欲见也。以故一无所宗,二无门庭,三无眷属。并未与人结一同参,立一社会。凡有来者,则令其各尽己分,诸恶莫作,众善奉行,信愿念佛,求生西方。即上等天姿,出格学识,亦以此相奉。喻如童子奉沙,只期摅我之诚,绝不计及彼之可用与否。不意二字贱名,竟渎阁下之耳。二十日接手书,不胜惭惶惊惧欣慰忧戚之至。以阁下误听人言,误许为法门中人。遂将错就错,陈我劣见于左右,以答谬为称许之意。知所说固不当阁下一盼,然不妨聊表我心而已。

  窃谓现今世道人心,陷溺至于极点。又加国用空乏,赋税比前重得数倍。诸物昂贵,民不聊生。天灾人祸,频频降作。值此时际,欲宏法道,只可普与来者,指其学佛要义。于父言慈,于子言孝,兄友弟恭,夫倡妇随。各尽己分,以立基址。由是加以主敬存诚,克己复礼。明因识果,期免轮回。诸恶莫作,众善奉行。信愿念佛,求生西方。天姿纵高,亦当依此而行。于有余力时,不妨研究一切经论。令其在己家庭,随分修持。则不须广建屋宇,备立人员,彼此往来,旷职费日。此诚现今宏法,将计就计之最上一着也。

  若如阁下所订之破天荒章程,虽国家兴盛,人民丰富之时,亦不能办。况此国运危岌,民不聊生之时乎?然阁下此议一出,全国之人,当无一不欢喜赞叹,庆法道之将兴。光实怀深忧,不能不为阁下略陈其概。谨按章程所列之事,虽数百万万,亦不足用。若阁下能变大地作黄金,则光之所说,诚为愚痴无知。若欲靠捐款而作此弥纶宇宙之事业,则直同春梦,毫无实际。况阁下未闻已具大神通,无论何人,在远在近,皆能以法摄持,令其不稍逾越,如优波毱多尊者。则如此大事,其所用之人,能保其一一悉以为公之心而为之,绝无弊端乎?现今之人,子于父事尚作弊,况此汪洋无边际之大事乎?又今人了无定志,无论何等社会,多皆彼此同入。倘有心怀异图之人,入于其中,引诱无知无识者为之党援。一旦事发,必至火炎昆冈,玉石俱焚。阁下当此人心陷溺已极之时,何不计虑及此乎?宋慈云忏主,赴苏讲经,听者日万夜千,屠沽为之不售。法道之盛,诚所未有。慈云惧之,恐致意外之虞,遂即中辍。夫慈云乃具大智慧,大辩才,兼有神通之高僧。当国家成平,人心淳善之时,尚如此慎重。阁下内秘,则非光所知。若据外现者,则比慈云,何止泰山之比须弥耳。况时当上无道揆,下无法守。虽父母之大恩,夫妇之各别,尚欲弃置。公然提倡,谓尽孝为奴隶性质,共妻为大同之道。倘此等人混入,则将何以处?否则彼忌我法,加以蜚语,又将何以处乎?

  夫一法既立,百弊潜生。不谨于始,决难令终。且古德宏法,皆各人自为范围。阁下于废置专制世代,立一佛法专制之门庭。居然我为法王,于法自在。千机并育,万派朝宗。美则美矣,诚恐无神通制伏,必有奸人入中以破坏,或怀嫉忌以诬谤。则未见兴法之益,竟罹灭法之祸。以大菩提心,获此恶果。有人心者,莫不痛伤。然虽痛伤,究有何益?以故光不得不预为阁下言之,而不计其见录否也。即决欲依所订章程而行,光亦只有赞美阁下之心而已,岂能强阁下以勿行哉?千祈将印光贱名取消,印光决不敢承认上座导师之名与职也。光一向退缩,故所见与人不同。若不以光之言为是,将有悔无所及之时。《易》曰:“其唯圣人乎,知进退存亡而不失其正者,其唯圣人乎!”愿阁下详察焉。

 
与永嘉某居士书

  令友求子,拟舍百金。当令请百部《感应篇汇编》,以送通文理有信心之正人君子,实为不可思议功德,当获感通。又须知求子,先须从培德、节欲起。印施善书,乃培德之一端,非止乎此而已。培德,当常看《感应篇》、《阴骘文》。善则随分随力而行,恶则如怨如仇而去。袁了凡行《功过格》,乃认真体察,丝毫不容放过。故命本不寿而寿,无大功名而大功名,无子而有子。果能追彼芳躅,以期德日增而过日减。即不用《功过格》,凡了凡之所得者,令友亦当得之。况彼主持报馆,握言论机关之权。凡伤风败俗之无益文字,概勿登报。凡淑世善民之格言至论,日载几则。渐摩渐染,令人日趋于善而不自知。此实大丈夫不据位而行救国救民善政之大权。具此因缘,不知如此而为。所谓虽登宝山,仍复空手而归耳。惜哉。

  节欲一事,其理甚深,其关系甚大,其话甚不易说。夫天生男女,圣人法天立则,令男女居室,以为人伦之最大者。以上关风化,下承宗祧。岂为人日图快乐,而常以欲事为事乎?贪欲之人,其精薄而无力,如秕种不能生芽,故难生。即生,多多皆未成人而夭。即幸而不夭,亦必单弱柔懦,无大树立。若能保养精神,节欲半年,待其妇天癸发后,择良宵吉期,相与一交,决定受孕。从此永断欲事,则所生之子,不但性行贞良,欲念轻薄。而且体质庞厚,无诸胎毒、痘疹、疾病等患。天癸,即经水也。经水尽后方受孕,余时多不受孕。经水未尽,断不可交。交则妇即受病成带,勿望受孕矣。人之大伦之事,岂可恶日恶时而行,故须择良宵也。《礼记·月令篇》,记圣王于仲春,先雷三日,奋木铎以令兆民曰:“雷将发声,有不戒其容止者,生子不备,必有凶灾!”奋木铎以令兆民者,令地方官声铎以告百姓也。容止,犹言动静。不戒容止,谓行房事也。生子不备,即五官不全等。世每有生子,或异人类,或形体缺损,皆坐此故。必有凶灾,言其父母,尚有凶祸灾殃,如恶病、夭寿等,不止生子不备也。古圣王重民生,故特注意其事,奋木铎以告之。不但震雷当忌,即大风、大雨、恶星值日,及天时交节、佛圣诞期,皆所当忌。此实尊天敬圣,遵王制而敦人伦之大道。惜世人概不肯出诸口,俾其子子孙孙体质,一代劣于一代。或者少年早夭。或由欲事过度,虽不早夭,竟成衰残,无大树立。多半皆乃父乃母,不知人伦之道之所致也。乃父乃母之不知,由于乃祖乃妣之无教也。子女成人时,当以节欲保身等,委曲开导。父教女不便,母则无妨。能如此,方为真爱子女。而世之爱者,多皆任其纵欲,则其害更有甚于杀子女者,可不哀哉!圣人重胎教,于此致意,乃未胎而预教也。

  予滥厕僧伦,何得论夫妇房室之事?一以出家之前,曾阅过古人敦本至论,欲以馈知己而报护法之恩。一以佛为大医王,无病不疗,光为佛弟子,亦欲随分随力而行医道。此病乃举世间人之通病大病。若通病大病,任其发生滋长,而去详治别病小病,岂非轻重倒置乎?邓伯诚亦欲求子,光答书亦略述此意。及蔚如所印《三信稿》,及《文钞》,皆删去。意谓此事不合僧道,亦不合于佛法中说。其意固善。然人苦无子,敢以其事向佛求、向僧说。僧为说其所以然之善法,令彼子子孙孙,得大受用,又有何过?将谓僧教人节欲,便涉淫欲。则僧教人戒杀,便涉杀业乎?但此事不可为无知无识者告,恐彼不会其意,反作笑柄。若对明理君子说之,正是不据位而振木铎以令兆民也。致治于未乱,保邦于未危,与此同一作略。谓之为过,则圣王、圣贤、佛菩萨,乃过之渠魁元首也。

  湖南一儒士姓刘忘其名,娶妻不与相亲。妻谓曰:“娶妻原为生子,汝不相亲,则宗支断绝矣。”遂亲一次,即生子,因名传支,即绝欲。妻又谓曰:“一子独立,孤无倚靠,曷若再生一子。”又亲一次,复生一子,名再支。二子皆入翰院。其人一生,止行两次房事。而又详述房事忌日,并清心寡欲、保元毓神之事,载于家乘,冀子孙世守焉。湖南友为予言之。欲求贵子,舍是而求,纵得之,亦属侥幸。依是而求,求则得之矣。

  凡发科发甲,皆其祖父有大阴德。若无阴德,以人力而发,必有大祸在后,不如不发之为愈也。历观古今来大圣大贤之生,皆其祖父积德所致。大富大贵亦然。其子孙生于富贵,止知享福造业,忘其祖父一番栽培。从兹丧祖德以荡祖业,任其贫贱。此举世富贵人之通病。能世守先德,永久勿替者,唯苏州范家,为古今第一。自宋文正公以来,直至清末,八百余年,家风不坠,科甲相继。可谓世德书香之家。而长洲彭家,自清初以来,科甲冠天下。其家状元,有四五人。有同胞三鼎甲者。而世奉佛法,虽状元宰相,犹日诵《感应篇》、《阴骘文》,以为诚意正心、致君泽民之鉴。彼狂生谓此等书,乃老斋公、老斋婆之所从事者。非但不知圣贤之所以为圣贤,并不知人之所以为人。生为行肉走尸,死与草木同腐。而且恶业难消,永沉恶道。彼嚣嚣然自命为博雅通人,致令后世并天地父母之名字亦不得闻者,何可胜数!

  欲子孙之不趋败途,共入正道者。当以《感应篇汇编》、《阴骘文广义》,为定南针。则世俗习染之恶浪滔天,黑云障日,亦不至不知所趋,而载胥及溺。否则纵令风平浪静,天日昭彰,亦难保不入洄澓,而随即沉溺矣。况绝无风平浪静、天日昭彰之望之世道人心乎。须知阴德二字,所包者广。成就他人子弟,令入圣贤之域,固属阴德。成就自己子弟,令入圣贤之域,亦是阴德。反是,则误人子弟固损德,误己子女亦损德。力能兼及,何幸如之。否则且就家庭日用云为,以作为圣为贤之先容。正所谓即俗修真,现居士身而说法者。祈以此意,与令友,及一切知交,剀切言之。亦未始非己立立人,自利利他之一端也。

 
复黄涵之居士书一

  接手书,知夫人身婴贵恙,已经月余。用药颇难,诸医束手。当此时机,正好用万病总持之阿伽陀药。阁下每以此药,普施于人。何于夫人之病,尚沾沾然以难于用药为忧哉?其令郎、令爱、令媳等,既受生育之恩。当此大病临身、存亡莫保之时,教以各各为其母志诚恳切念南无阿弥陀佛,以祈寿未尽则速愈,寿已尽则速得往生西方。令郎等孝心淳笃,当必皆如救头燃,而常持念也。如是则岂但有益于夫人,实则深有益于令郎等也。

  凡人有病,可以药治者,亦不必决不用药。不可以药治者,虽仙丹亦无用处,况世间药乎?无论能治不能治之病,皆宜服阿伽陀药。此药绝不误人,服则或身或心,必即见效。然人生世间,无论久暂,终有一死。其死不足惜,其死而所归之处,可不预为安顿乎?有力量者,自己预为安顿妥帖,则临终固不须他人为之辅助。然能辅助,则更为得力。无力量者,当令家属代为念佛,则必能提起正念,不致恩爱牵缠,仍旧被爱情所缚,住此莫出也。光之为此言者,非徒为令夫人计也。以太夫人已经八十有三。虽阁下之德,足能延亲之寿。而期颐之后,终必有去世之一日。恐阁下未能虑及于此,而犹复注意于医药,则为舍本逐末。益不能得,而反将一心念佛,由忙碌于医药而成间断,不能纯一,则其损大矣。故借夫人之病,预为阁下陈其尽心力于亲之神识得所,以期阁下究竟能报亲恩耳。今将陈了常之《佛性助念发隐》,附函寄来。虽文不雅驯,而意义有可取焉。

  至于保病、荐亡,今人率以诵经、拜忏、做水陆为事。光与知友言,皆令念佛。以念佛利益,多于诵经、拜忏、做水陆多多矣。何以故?诵经则不识字者不能诵,即识字而快如流水,稍钝之口舌,亦不能诵。懒坯虽能,亦不肯诵,则成有名无实矣。拜忏、做水陆,亦可例推。念佛则无一人不能念者。即懒坯不肯念,而大家一口同音念,彼不塞其耳,则一句佛号,固已历历明明灌于心中。虽不念,与念亦无异也。如染香人,身有香气。非特欲香,有不期然而然者。为亲眷保安荐亡者,皆不可不知。

 
复黄涵之居士书二

  五月廿八接廿四手书。知尊夫人病体沉重,诸医束手。因祈令令眷,代为念佛。以祈寿未终则速愈,寿已终则速生耳。岂料夫人净业已熟,脱体而去。昨由契西来函方知,不禁为阁下失贤助,为令郎失所恃叹。然夫人宿根深厚,殆欲令令慈,及阁下,并令郎等,切念世相无常,急求出离。特以身说法,冀同修净业,同生净土耳。光过蒙青盼,亦不能不尽我心。但光向与时人异道,虽挚友亲丧,绝不行挽诔等仪。但于朝暮课诵时,于佛前回向一二七,以尽友谊。已于昨晚,为尊夫人回向。拟以二七为度。以日间诸冗丛集,惟夜方克有暇耳。祈阁下以大义开示令郎等,俾息哀念佛,以期存殁咸益。倘唯执世谊,哀毁纵至其极,究于其亲之灵,有何利益?至于作佛事,不必念经、拜忏、做水陆。以此等事,皆属场面。宜专一念佛,俾令郎等亦始终随之而念。女眷则各于自室念之,不宜附于僧位之末。如是则不但尊夫人、令眷,实获其益,即念佛之僧,并一切见闻,无不获益也。凡作佛事,主人若肯临坛,则僧自发真实心。倘主人以此为具文,则僧亦以此为具文矣。如一期佛事已毕,夜间放台焰口即已。光以四十三年之阅历,谨为知己者陈之。若不以为迂腐,则幸甚幸甚。

  书尚未封,适邮差持阁下初五日书至。因知夫人病体虽重,正念尚自昭彰。既能常见大士,兼有信愿,其往生也,可以决断。所言尼姑服饰,则所不须。其既愿受皈戒,仍照常服,但加法衣于上即已(即僧人所穿之袍子)。或着于身,或附于棺。棺已盖,则烧之于灵前。皈戒当于今夜,光一人于佛前虔诚礼拜后,为说之。固不须作铺张罗列诸仪,但取其至诚感通即已。法名当云蕴空,乃三皈五戒优婆夷也。若作尼师形式,于事于理,皆有妨碍。但宜勖诸子女媳等,以成就母往生之志为孝。认真代母念佛,俾莲品转高,华开转速以尽孝。切勿徒效世人作无益以害有益也。至于丧事,始终不须一荤,藉此倡导愚俗,亦公之一大责任也。

 
复黄涵之居士书三

  初九之书,谅已收到。昨得初十手书,知尊夫人确得往生,了无疑虑。其宿世固于净土法门,有大栽培。惜阁下提倡较晚,倘于十年前即提倡,俾净土法门之若事若理,一一明了,兼以力修。则其净业之成,当比此高超数倍矣。平时爱子孙心重,自顾劣弱,至临终时,则反能摆脱情爱,决志求生,乃宿世善根所使。平时面东卧,终时则面西右胁,亦宿善根力所使,有不期然而然者。有临终种种景相,即可决其往生,并无须验其顶胸之热,何处先凉也。着法衣为佛弟子相,能满其愿,甚善甚善。既嘱儿媳女辈早晚灵前多念佛,阁下当开示彼等,祈以妥亲之神识,为孝之极致。即真实往生,亦须志诚念佛,以祈莲品高升,无生速证,以各尽孝思。此虽为利亡者,实则令儿女媳辈同种善根也。孙之能念者,亦令随之而念。终时全家能不哭泣念佛,最有利益。然其时犹短,宜以三小时不断佛声,不起哭声,及动转等为最善。祈切记之。六数亦不必敷衍附会,以无关紧要。若认定以说,反成穿凿。须知六为坤数,夫人德镇坤维,堪为世范。即无一数是六,而从生至死,日在六数中周旋,固无一息不是六也。六之义在躬行,不在年月房屋等。然年月房屋等,适逢其数,亦极平常,毫无奇特。所谓诸法从缘生,诸法从缘灭。恶业重者,动辄得咎。善根深者,无往不吉。亦自然而然,非有所安排者,而实似有安排者。世人欲得吉庆,不知培德,如灭烛以求明,北辕而适越。徒劳苦心,有损无益。祈以此义,与令郎及媳女等说之,则其利大矣。做佛事一事,光前已详言之。祈勿徇俗,徒作虚套。若念四十九天佛,较诵经之利益多多矣。念佛之法,重在信愿。信愿真切,虽未能心中清净,亦得往生。何以故?以心中有佛为能感,故致弥陀即能应耳。如江海中水,未能了无动相。但无狂风巨浪,则中天明月,即得了了影现矣。感应道交,如母子相忆。彼专重自力,不仗佛力者,由于不知此义故也。

 
复黄涵之居士书四

  接手书,不胜欣慰。尊夫人宿生有大善根,故感阁下曲为成就净业,资以往生。兼率儿女媳等为之长时念佛,岂但亡者得益,实令彼等,深种善根。如是之法,可谓大慈。较彼世人存者以杀生折福折寿,令亡者拘滞幽途者,不可同年而语矣。尊夫人之事,可谓得法。然太夫人年已八十有三,当常劝谕,令其信愿念佛。若令终日长念,或恐不能如是。前者颇欲设法,在生助念,思之未得。镇守使王悦山,奉母来山,见其眷属甚多,因得一绝妙之助念法。已与彼略说之。亦与彼说,当与阁下言之。倘阁下能实行,彼亦不至漠然置之,亦自利利他之道也。阁下眷属,儿辈则各有职业,固难常时依行。若媳辈,则无事清闲。女使辈若奶妈等,则无甚要事。当令诸人,按钟点日在太夫人旁,高声念佛半点钟。过时换班,一日不断佛声。太夫人能随之而念亦好。如不能随,但令摄心谛听。则一日之中,常不离佛。在诸人亦不吃力。以一日之中,不过当一回值,或至两回,亦隔许久时候。彼等一无事事,借此令尽孝思,令种善根。即女使等,亦得因此之故,得植出离生死之缘。从此以往,率以为常。即太夫人寿过期颐,此法无令中辍,其利益不可思议。凡有信心人,欲成就父母往生之道业者,皆当以此告之。阁下政务多端,不能按定。若有暇亦如是念一次,以作表率。则儿媳女使等,当更踊跃欢喜也。光意谓如此而行,实为利便。当以此法述为一文,以附于排印《文钞》之后。俾欲报父母之恩者,不至徒咏昊天罔极也。

 
复崇明黄玉如书

  接手书,不胜欣慰。持名一法,最为末法透机之法。善导虽疏《观经》,实最重持名一行。不观“末法众生,神识飞扬,心粗境细,观难成就。大圣悲怜,特劝专持名号。以称名易故,相续即生”之言乎。观虽十六,行者修习,当从易修者行。或作如来白毫观,或作第十三杂想观。至于九品之观,不过令人知行人往生之前因与后果耳。但期了知即已,正不必特为作观也。观之理,不可不知。观之事,且从缓行。若或理路不清,观境不明,以躁心浮气修之,或起魔事。即能观境现前,若心有妄生喜悦之念,亦即因喜成障,或复致退前功。故《楞严》云:“不作圣心,名善境界。若作圣解,即受群邪。”祈一心持名,以为千稳万当之行。待至心归于一,净境自会现前。《四帖疏》错讹甚多。光二十年前,先曾约校。去年南京羊皮巷观音庵妙莲和尚,要其本去另刻,明年当可出书,祈为请阅。《随自意三昧》,为上中下三根同修之行。念佛人虽不专以彼为主,亦不可不知。知此,则念佛之菩提心更为殊胜。以其知行、住、坐、卧、食、语,无非自利利他之时也。然须从诸恶莫作,众善奉行,吃素戒杀做起,则方为真念佛人矣。

 
复何慧昭居士书

  接手书,知宿根甚深,现行颇纯,故有种种胜境相现。然今人多半是要体面,凭空造楼阁,有一分半分,便说有百千万分,如某居士录,其境界皆是手笔所做,不是心地所做。汝固不妄,诚恐或有此习气,则其过不小。佛以妄语列于根本五戒者,正为防此弊也。若或见言不见,不见言见,乃妄语之流类。若凭空造楼阁,妄说胜境界,即犯大妄语戒,乃未得谓得,未证谓证,其罪甚于杀盗淫百千万亿倍。其人若不力忏,一气不来,即堕阿鼻地狱,以其能坏乱佛法、疑误众生故也。汝切须慎重,所见之境有一分,不可说一分一,亦不可说九厘九,过说亦罪过,少说亦不可。何以故?以知识未得他心道眼,但能以所言为断耳。此种境界,向知识说,为证明邪正是非,则无过。若不为证明,唯欲自炫,亦有过。若向一切人说,则有过。除求知识证明外,俱说不得,说之则以后便永不能得此胜境界。此修行人第一大关,而台教中屡言之。所以近来修行者,多多着魔,皆由以躁妄心,冀胜境界。勿道其境是魔,即其境的是胜境,一生贪著欢喜等心,则便受损不受益矣,况其境未必的确是胜境乎。倘其人有涵养,无躁妄心,无贪著心,见诸境界,直同未见,既不生欢喜贪著,又不生恐怖惊疑。勿道胜境现有益,即魔境现亦有益。何以故?以不被魔转,即能上进故。此语不常对人说,因汝有此种事,固不得不说也。汝最初礼佛所见之大士像不的确,以若果实是,不至因念与《观经》不合而隐。然汝由此信心更切,是亦好因缘,但不宜常欲见像,但志诚礼拜而已,庶无他虑。临睡目前白光,及礼佛见佛像悬立虚空,虽属善境,不可贪著,以后不以为冀望,当可不现。窥汝根性,似是宿生曾习禅定者,故致屡有此相也。明虞淳熙在天目山高峰死关静修,久之,遂有先知,能预道天之阴晴、人之祸福。彼归依莲池大师,大师闻之,寄书力斥,谓彼入于魔羂,后遂不知矣。须知学道人,要识其大者,否则得小益必受大损。勿道此种境界,即真得五通,尚须置之度外,方可得漏尽通,若一贪著,即难上进,或至退堕,不可不知。

  梦入佛殿所记之二句经文,固属善境,然此二句,语甚明白。“返虚依觉路,归真悟常空”者,谓人妄认世间诸法为实,故迷入生死,若能返观诸法当体本空,则便依乎觉路,出迷入悟,归真谛而悟真常之真空实相矣。魔境、胜境之分别,在与经教合不合上分。果是圣境,令人一见,心地直下清净,了无躁妄取著之心。若是魔境,则见之心便不清净,便生取著躁妄等心。又佛光虽极明耀,而不耀眼,若光或耀眼,便非真佛。佛现以“凡所有相,皆是虚妄”之理勘,则愈显。魔现以此理勘,则便隐,此勘验真伪之大冶洪炉也。夜见白光,及虚空清白等境,乃心净所现,何可以法界一相、寂照不二自拟?以此自拟,则成以凡滥圣矣,其过殊非浅浅。二句经文,未见所出,盖亦宿生记忆之文,未必即经中文也。修净业人,不以种种境界为事,故亦无甚境界发生。若心中专欲见境界,则境界便多。倘不善用心,或致受损,不可不知。

  彼头陀之所说,乃属禅家道理。彼尚不破净土,是其长处,然彼绝不知净土宗旨,故与禅对论。彼注重祥光胜境一语,大须斟酌,否则误人不浅。又谓不可著,以佛法无量,著则成有量,即不能入佛智。何止不入佛智?亦复或入魔界耳。至所云之各佛,乃禅家约心理之论,与净宗无涉。白光清空,既为如来一毛头许功德,汝何得以法界一相、寂照不二妄认?实则宿世定境,由净心而发,固不得当作奇特也。

  净土法门,以信愿行三法为宗。有信愿,无论行之多少浅深,皆得往生。无信愿,即到能所两忘、根尘迥脱之地步,亦难往生。以真证到能所两忘、根尘迥脱之实理,便可自力了生死,则不必论。若但有工夫见此理,尚未实证,若无信愿,亦难往生。禅家说净土,仍归于禅宗,去信愿说,果能依之而做,亦可开悟。而未断惑业,欲了生死,则梦也梦不着。以凡夫往生,由信愿感佛,故能仗佛慈力,带业往生。今既不生信愿,又将佛一一说归自心,何由感佛?感应不符,则生自生,佛自佛,以横超法,作竖出用,其得益浅而受损深,不可不知。得益者,依彼所说,亦能开悟。受损者,既去信愿,则无由仗佛慈力。吾故曰:真修净土人,用不得禅家开示,以法门宗旨不同故。祈为慧察。如不以为然,请求之大通家,庶可契汝心志矣,光固不执著也。

 
复汤昌宏居士书

  接手书,不胜感愧,光何人斯,何堪如是过誉耶?虽然,同病者相怜,固不得不各道衷曲也。今之学圣贤者,但学其文言而已,于圣贤之所以为圣贤处,盖忽略不究,此举世学人之病根,非尔我一二人之病根也。既有此根,决定不能素位而行,决定随富贵、贫贱、威武之境,而为之淫与移屈也。勿道今人,即宋儒之传圣人之心法者,于“格物”二字,尚未认清,况后人乎?欲明明德,不先格其心人欲之物,则明明德便是空谈。即学得文章盖世,固常在人欲中盘桓,何能不随境转乎哉。所云明明德,如证菩提,儒佛固无二致,及学孔学佛,理不外《大学》一章等语。盖是以明白人,强作糊涂,欲试印光于此有分晓否。有则可证阁下之明见,无则将欲发挥其所以然之至意耳。然既是同病相怜,何妨各道苦况,聊以舒其抑郁而已。

  儒佛之本体,固无二致。儒佛之工夫,浅而论之,亦颇相同,深而论之,则天地悬殊。何以言之?儒以诚为本,佛以觉为宗。诚即明德,由诚起明,因明致诚,则诚明合一,即明明德。觉有本觉、始觉,由本觉而起始觉,由始觉以证本觉,始本合一,则成佛。本觉即诚,始觉即明,如此说去,儒佛了无二致。阁下所谓学孔学佛,理不外《大学》一章者,乃决定无疑之语,此浅而论之也。至于发挥其修证工夫浅深次第,则本虽同,而所证所到,大有不同也。儒者能明明德,为能如佛之三惑圆断、二严悉备乎?为如证法身菩萨之分破无明、分见佛性乎?为如声闻、缘觉之断尽见思二惑乎?三者唯声闻断见思最为卑下,然已得六通自在,故紫柏云:“若能直下忘情,山壁由之直度”。初果尚七生天上、七反人间,而其道力,任运不犯杀戒,故凡所至处,虫自离开,所谓初果耕地,虫离四寸,况二三四果乎。儒教中学者且置,即以圣人言之,其圣人固多大权示现,则本且勿论。若据迹说,恐未能与见思净尽者比,况破无明证法性之四十一位法身大士乎?即谓明其明德,堪与破无明者比肩,然破无明者,有四十一位,为与最初之初住比肩耶?为与最后之等觉比肩耶?即与最后之等觉比肩,尚于明德未明至乎其极,直待再破一分无明,方可谓为诚明合一,始本无二耳。吾故曰:体同而发挥工夫证到不同也。世人闻同,即谓儒教全摄佛教。闻异,即谓佛教全非儒教。不知其同而不同,不同而同之所以然。故致纷纷诤论,各护门庭,各失佛菩萨、圣人治世度人之本心也,可不哀哉!

  六月间广东香山杨棣棠,于太平洋檀香山,寄信于山东臧贯禅,以彼辑古今和会儒释之书,曰《儒释一贯》,欲引儒入佛,谬托贯禅,祈光作序。光少不努力,老无所知,以彼之求,恐难推脱,乃凑千余字,以塞其责。今将其稿寄来,祈为麈政。

 
与泉州大同放生会书

  放生一事,以提倡戒杀护生为本。凡入会者,俱宜吃素,方可以吃素之利益,与一切人说。纵不能人各依从,而人以贵会诸公,皆盛德君子,实行吃素,自然潜移密化,悉皆不杀生、不食肉矣。若仍旧食肉,放生之功德,亦不可思议,但自己所行,尚自矛盾,尚不能依慈悲忠恕之道而实行,况欲令见闻者潜移密化乎?光无道德财力,不能助贵会之善举,谨献愚诚,以当布施。上海诸居士,立常斋会,凡入会者,无论冠婚丧祭,概不用荤。前年关絅之居士,令光作一序,观之自知其概。欲详知者,当致书上海白克路怀安里关絅之居士,彼有章程,祈寄来一览。光《文钞》中,劝人戒杀之文字,有十多篇,但以文词拙朴,不堪雅目所睹,然其意故有可取者,倘不以芜秽见弃,亦可作轻尘益岳之一笑具。

  又贵会提倡佛学,而推尊晋苏先生,不遗余力。且为广施其《道味录》,又为介绍欲学道者,求彼传授真经妙诀,以期同登觉岸。其心志可谓诚恳笃实,期于利人,惜未知佛法之所以然,以炼丹运气之长生法,当作佛法。若曰凡欲求长生者,及卫生者,则为介绍,固无所碍。以炼丹法,大得之则可延年益寿,小得之亦可葆养色身,实为有益于人之一法。若笼统名之为道,驱佛弟子而求得彼之真诀,则名实大有相反者。何以故?佛法具足世间出世间一切诸法,毫善弗遗。唯炼丹一法,绝不言及,且深以为戒。以佛入手先教人修四念处观,一观身不净,二观受是苦,三观心无常,四观法无我,欲看破此之幻妄身心,以期悟证本具之真心妙性也。炼丹者唯以葆养色身为事,与佛之宗旨不合。然各修各法,随人自取其益,固彼此不相碍。观《道味录》晋苏先生自叙,至以抽添火候口诀,为佛门了性了命之道,会三教以同归,亘万古而不绝,离乎此道,即为外道,出乎此门,即为旁门,此先天道脉,历代一贯相承,自达摩初祖,移西过东,至白马七祖,衣钵传于火宅等。则是借佛法名目,而传炼丹法,且反谤毁佛法。彼前月曾以二本寄来,光以彼自诩过深,彼岂肯以光之不才而依从之乎?故置之不论。今见贵会提倡佛学,犹复不知彼非佛学,固不得不尽我愚诚相告也。如以光为多事,谓光知见错谬,未闻大道,则亦任之。鸱守腐鼠,凤凰决不能令其勿食也。今寄来《文钞》一包共三部,祈贵会大家看,并与周子秀居士看。如谓为是,未始非贵会之幸,如谓为非,亦任其覆瓿代薪。从兹加工用行,以扩充晋苏先生炼丹运气之道,使天下之人,同得长生,亦好。但谓此为佛法,则虽不谤佛法,亦得谤佛法之咎。窃以贵会未能分别邪正,故致如是。既以光为法门中人,光若仍以待晋苏者待贵会,则光便有负于贵会之意,故多此一番络索也。

 
复安徽万安校长书

  贵校四语:“尽性学佛,尽伦学孔,道学为体,科学为用。”实为学道不易之宗旨。自儒者以词章为事,遂将学道之法,变作学艺,曷胜痛惜!而今之新学,多皆舍本逐末,能如贵校之宗旨者,实不多见。尽性学佛,方能尽伦学孔。尽伦学孔,方能尽性学佛。试观古今之大忠大孝,与夫发挥儒教圣贤心法者,无不深研佛经,潜修密证也。儒佛二教,合之则双美,离之则两伤。以世无一人不在伦常之内,亦无一人能出心性之外。具此伦常心性,而以佛之诸恶莫作、众善奉行,为克己复礼、闲邪存诚、父慈子孝、兄友弟恭之助。由是父子兄弟等,相率而尽伦尽性,以去其幻妄之烦惑,以复其本具之佛性,非但体一,即用亦非有二也。此实也,所云佛化之儒宗,不过表示其实而已,有何不可?然在家学佛,必须深信因果,恪尽己分,戒杀护生,至心念佛,为决定不易之修持。所言恪尽己分,即慈、孝、友、恭等。然世之不治,国乏贤人,其根本皆由家庭无善教所致。而家庭之教,母之责任更重,是以光屡言教子为治平之本,而教女为尤要者,以此。倘常以此与学生说,俾同以此相倡导,则不患不见治平之世矣。

 
复郁智朗居士书

  福峻之事,若汝所叙,生前死后,种种是实,则可决定往生。以生时已将躯壳看破,此系最大一种利益。以女人每每唯恋幻质,日事妆饰,既无此念,自与净土法门,容易相应。临终之瘦削,及病苦,乃多劫之业障,以彼笃修净业,殆转重报、后报,为现报、轻报耳。汝谓“由修持精进,致身体日弱”,此语不恰当,兼有令信心浅者,因兹退惰之过。须知念佛之人,决定能消除业障。其有业障现前者,系转将来堕三途之恶报,以现在之病苦即了之也。《金刚经》谓,持《金刚经》者,由被人轻贱之小辱,便灭多劫三途恶道之苦。则福峻之将往西方,固以此小苦,了无量劫来之恶报,实为大幸。切不可学不知事务人,谓因修持而致病及死也。念佛人平时有真信切愿,无一不得往生者,况福峻临终正念昭彰,作问讯、顶礼等相,而死后身体柔软洁净,颜貌如生,又何必以彼工夫浅为疑乎?夫弥陀愿王,十念尚度,况彼精进修持,已二三年,又有何疑?世有种人,志意下劣,虽常念佛,不求往生,唯欲求人天福报,此种人纵毕世修行,只得来生之痴福而已。有正信者,自己以信愿感佛,佛以慈悲摄受,感应道交,必能仗佛慈力,带业往生,又何须问彼见佛与否,方可断判也。至于人未终前,若彼自能沐浴更衣,则甚善。如其不能,断不可预行沐浴更衣,令彼难受疼痛,致失正念。以汝尚以未着法衣、令其盘膝趺坐为遗憾。不知当此之时,只好一心同声念佛,万万不可张罗铺排(指沐浴、更衣、令坐等)。若一张罗铺排,即成落井下石,切记切记。令慈年迈,光若不说此弊,汝后会以尽孝之心,阻亲往生,俾长劫流转于生死中,莫之能出也。吾人但取其实,毋矜其名,汝之记颇好,并不必求人作文以传,此皆世间虚浮之事。但宜自己,并其家属念佛,以期同生西方即已。光每日朝暮课诵回向时,兼称福峻名,回向一七,以尽师徒之谊。又福峻此番之生与死,可谓不虚生浪死矣,幸甚。至于骨作面丸之事,甚好。但不可粗心为之,必须将骨研成细粉,用细罗罗过,与面无异方可。倘粗心大概研之,便和面作丸,恐小鱼食之,或有鲠刺于腹之患。光恐汝粗心,不得不说。

 
复某居士书

  病与魔,皆由宿业所致。汝但能至诚恳切念佛,则病自痊愈,魔自远离。倘汝心不至诚,或起邪淫等不正之念,则汝之心,全体堕于黑暗之中,故致魔鬼搅扰。汝宜于念佛毕回向时,为宿世一切怨家回向,令彼各沾汝念佛利益,超生善道。此外概不理会。彼作声,也不理会作怕怖。不作声,也不理会作欢喜。但至诚恳切念,自然业障消,而福慧俱皆增长矣。看经典切不可照今人读书之毫不恭敬,必须如佛祖圣贤降临一般,方有实益。汝果能如是,则心地正大光明,彼邪鬼邪神,便无地可安身矣。倘汝心先邪,则以邪招邪,何能令彼远离不扰也?他心通,鬼神虽有,小而且近。若业尽情空,则犹如宝镜当台,有形斯映。汝不至心念佛,而欲研究此之真相,不知此心,便成魔种。譬如宝镜,无丝毫尘垢,自会照天照地。汝之心被尘垢封蔽深固,而欲得此,如尘封深厚之镜,断不能发光,或有发者,乃妖光,非镜光也。此事且置之度外,如堕水火、如救头燃以念佛,则无业魔不消矣。

 
复张季直先生书

  光一无知无识之粥饭僧耳,由徐蔚如谬以芜稿再四排印,竟致渎及青眼,尚不以芜秽见弃,反谓其儒释融通,有体有用。殆所谓志在敬佛,遂忘其僧之庸劣也,感极愧极。易园与光,殆有宿缘,每欲拉阁下以同往西方,俾无量劫来,及与现生,所培之善根福德,同归实际,光极为佩服。以阁下当代文宗,光一无知无识之挂搭僧,故不敢随易园之班,以修书奉劝也。今接阁下华翰,见其曾看佛经,不知何者禅也,但觉净耳,不胜欣慰。足知阁下般若种子,殆非一佛二佛三四五佛所之所种者。夫禅至于不知,方是真禅,以见闻觉知,皆意识中事,唯其不知,方能灵光独耀,迥脱根尘,体露真常,即如如佛耳。净至于但觉,则全心是佛,全佛是心,心佛不二,心佛一如矣,否则何名但觉?阁下见解如此,已是超越近之学佛者万万。倘再能生信发愿,回向往生,则上品莲台,当可独据。或恐阁下于禅、净之所以然,佛力、自力之大小难易,未能深知。谓既悟自心,当处便是西方,不须求生,则其误非浅。何以故?以凡夫纵能悟到极处,尚有无始以来之烦恼习气,未能顿断。烦恼习气若有一丝毫,便不能超出生死轮回之外,此仗自力了生死之难也。念佛法门,但具真信切愿,无论工夫之浅深,功德之大小,皆可仗佛慈力,带业往生。末世众生,欲了生死,不依此法,其难不可以喻矣。祈详读《净土十要》、《净土圣贤录》,自知光言不谬。若不以为谬,且无多暇,但息心详阅《文钞》,自可悉知矣。

 
庐山青莲寺结社念佛宣言书

  大觉世尊,愍诸众生,迷背自心,轮回六道,久经长劫,莫之能出。由是兴无缘慈,运同体悲,示生世间,成等正觉,随顺机宜,广说诸法。括举大纲,凡有五宗。五宗维何?曰律、曰教、曰禅、曰密、曰净。律者佛身,教者佛语,禅者佛心。佛之所以为佛,唯此三法,佛之所以度生,亦唯此三法。众生果能依佛之律、教、禅以修持,则即众生之三业,转而为诸佛之三业。三业既转,则烦恼即菩提,生死即涅槃矣。又恐宿业障重,或不易转,则用陀罗尼三密加持之力,以熏陶之,若蜾蠃之祝螟蛉,曰“似我似我”,七日而变成蜾蠃矣。又恐根器或劣,未得解脱,而再一受生,难免迷失。于是特开信愿念佛、求生净土一门,俾若圣若凡,同于现生,往生西方。圣则速证无上菩提,凡则永出生死系缚,以其仗佛慈力,故其功德利益,不可思议也。须知律为教、禅、密、净之基址,若不严持禁戒,则教、禅、密、净之真益莫得,如修万丈高楼,地基不固,则未成即坏。净为律、教、禅、密之归宿,如百川万流,悉归大海,以净土法门,乃十方三世诸佛,上成佛道,下化众生,成始成终之法门。故《华严·入法界品》,善财蒙普贤加被开示,已证等觉,普贤乃令发十大愿王,回向往生西方极乐世界,以期圆满佛果,复以此普劝华藏海众。而《观无量寿佛经》下品下生,乃五逆十恶,将堕阿鼻地狱之人,蒙善知识教以念佛,或念十声,或但数声,即便命终,亦得蒙佛接引,往生西方。观此,则上自等觉菩萨,不能出于其外,下至逆恶罪人,亦可入于其中。其功德利益,出于一代时教之上。以一代时教,皆仗自力,以出生死。净土法门,未断惑者,仗佛慈力,即可带业往生;已断惑者,仗佛慈力,遂得速登上地。乃一代时教中之特别法门,不可以常途教道,相为并论也。以故《华严》、《法华》等诸大乘经,文殊、普贤等诸大菩萨,马鸣、龙树等诸大祖师,悉皆显阐赞导,普劝往生。

  迨至大教东来,远公大师,遂以此为宗。初与同学慧永,欲往罗浮,以为道安法师所留。永公遂先独往,至浔阳,刺史陶范,景仰道风,乃创西林寺以居之,是为东晋孝武帝太元二年丁丑岁也。至太元九年甲申,远公始来庐山,初居西林,以学侣浸众,西林隘莫能容,刺史桓伊,乃为创寺于山东,遂号为东林。至太元十五年庚寅,七月二十八日,远公乃与缁素一百二十三人,结莲社念佛,求生西方。命刘遗民作文勒石,以明所誓。而慧永法师,亦预其社。永公居西林,于峰顶别立茅室,时往禅思,至其室者,辄闻异香,因号香谷,则其人可思而知也。当远公初结社时,即有一百二十三人,悉属法门龙象、儒宗山斗,由远公道风遐播,故皆群趋而至。若终公之世,三十余年之内,其入莲社而修净业,蒙接引而得往生者,则多难胜数也。自后若昙鸾、智者、道绰、善导、清凉、永明,莫不以此,自行化他。昙鸾著《往生论注》,妙绝古今。智者作《十疑论》,极陈得失;著《观经疏》,深明谛观。道绰讲净土三经,近二百遍。善导疏净土三经,力劝专修。清凉疏《行愿品》,发挥究竟成佛之道。永明说《四料简》,直指即生了脱之法。自昔诸宗高人,无不归心净土,唯禅宗诸师,专务密修,殊少明阐。自永明倡导后,悉皆显垂言教,切劝修持矣。故死心新禅师《劝修净土文》云:“弥陀甚易念,净土甚易生。”又云:“参禅人最好念佛,根机或钝,恐今生未能大悟,且假弥陀愿力,接引往生。”又云:“汝若念佛,不生净土,老僧当堕拔舌地狱。”真歇了禅师《净土说》云:“洞下一宗,皆务密修,其故何哉?良以念佛法门,径路修行,正按大藏,接上上器,傍引中下之机。”又云:“宗门大匠,已悟不空不有之法,秉志孜孜于净业者,得非净业见佛,尤简易于宗门乎。”又云:“乃佛乃祖,在教在禅,皆修净业,同归一源,入得此门,无量法门,悉皆证入。”长芦赜禅师,结莲华胜会,普劝道俗,念佛往生,感普贤、普慧二菩萨,梦中求入胜会,遂以二菩萨为会首。足见此法,契理契机,诸圣冥赞也。当宋太、真二宗之世,省常法师,住持浙之昭庆,慕庐山远公之道,结净行社。而王文正公旦,首先归依,为之倡导,凡宰辅伯牧,学士大夫,称弟子而入社者,有百二十余人,其沙门有数千,而士庶则不胜计焉。后有潞公文彦博者,历仕仁、英、神、哲四朝,出入将相五十余年,官至太师,封潞国公。平生笃信佛法,晚年向道益力,专念阿弥陀佛,晨夕行坐,未尝少懈。与净严法师,于京师结十万人求生净土会,一时士大夫多从其化。有颂之者曰:“知君胆气大如天,愿结西方十万缘,不为自身求活计,大家齐上渡头船。”寿至九十二,念佛而逝。元明之际,则有中峰、天如、楚石、妙叶。或为诗歌,或为论辩,无不极阐此契理契机、彻上彻下之法。而莲池、幽溪、蕅益,尤为切挚诚恳者。清则梵天思齐、红螺彻悟,亦复力宏此道。其梵天《劝发菩提心文》,红螺《示众法语》,皆可以继往圣,开来学,惊天地,动鬼神。学者果能依而行之,其谁不俯谢娑婆,高登极乐,为弥陀之弟子,作海会之良朋乎!

  自后国运日衰,不暇提倡,法运亦随之而衰,至咸同时,兵灾四起,哲人日希,庸流日多。儒者唯奉韩欧程朱辟佛之说,以为至理名言,而不知佛法包括群圣之薪传,发明当人之心性,其妙义微言,功德利益,有非语言文字所能形容者。以故悉以毁灭佛法为志事,不肯读诵受持、保护流通,致令佛法,一败涂地。譬如小儿,见摩尼珠,不但不加保重,尚欲毁而弃之。至光绪末,废除举业,大开游学之端,凡天姿高者,悉以博览为事,所有各种学理,皆不足以餍饫其心。唯佛学幽深宏博,无妙不备,真俗互资,空有圆融,从兹群相研究,而修习焉。《礼》云:“虽有嘉肴,弗食不知其旨也;虽有至道,弗学不知其善也。”今既知其旨,知其善矣,岂肯将此无上心法,让古人独得,而自己与一切同人,皆不得乎?是故研究会、居士林、念佛社、素餐会,各处建设。其戒杀护生、吃素念佛者,日见其多。譬如穷子,自迷家乡,一旦得人指示,当即直求归路,断不肯仍旧循乞,孤露他方也。

  青莲寺由黄谷法师开山以来,固为净土一大道场。其形势雄伟,实为庐山第一胜地,以故千数百年,道风不坠。经洪杨之乱,悉成劫灰,以法门式微,无人恢复,竟成荒山。妙培大师,出家以来,即以净土为宗。拟欲以即生了脱之法,普利同人,特往红螺,熏修数年。今春游庐山,深慨远公之道,无人振兴。于世道人心,殊失裨益。至青莲寺基,见其形势,若莲华然。而复前临三叠之瀑布,后倚五老之雄峰,左右则有狮子、象鼻二峰,以为护卫,殆天造地设一净土道场。不忍永令湮没,遂发愿恢复,以宏莲宗。乃与上海诸大居士商榷,幸得均示同心,故先建立数间殿堂,以为修持之地,至于寺之全体齐备,须待龙天感应,非今所急。为今之急务者,开莲社以行道耳。或谓念佛求生西方即已,何必结社?是不知世间万事,须待众缘相助,方得有成,况学了生脱死之无上妙法乎。《易》曰:“丽泽兑,君子以朋友讲习。”盖取其二泽相并,彼此互益之义。又圣人以朋友列于五伦者,盖取其劝善规过,如二月互照;扶危保安,如两手相援之义也(友,古作[又/又]。又,手也,今文变又作耳)。人之常情,若无依倚,则多涉因循怠忽之弊。大众同居,功课有定,虽欲懈怠,亦不可得。功课之外,其奋发精进者,即可摄彼懈怠者,勉力而行。人皆前进,谁甘后退,彼此相辅,其行易成。或有所疑,及有所见,有可决择。每日暇时,请诸耆宿,略示净宗纲要,则邪正去取,了了分明。有此诸益,故古人咸以结社为倡导。即身有职业,不能亲预,但依社章修持,待开会日,或亲往,或函告,明己修持之勤怠,利益之大小,亦与预修,相去不远,以心冀社友,不敢怠荒故也。

  须知佛法,原不离世间法,凡诸社友,必须各各恪尽己分,如父慈子孝,兄友弟恭,夫倡妇随,主仁仆忠等。又须诸恶莫作,众善奉行,戒杀护生,不餐荤酒,闲邪存诚,克己复礼,自利利他,以为己任。如是则基址坚正,堪受法润,果具真信切愿,当必往生上品。世之愚人,每多不修实行,偏欲得一真修之虚名,以故设种种法,妆点粉饰,成一似是而非之相,冀人称赞于己。其心行已污浊不堪,纵有修持,亦为此心所污,决难得其真实利益,此所谓好名而恶实,为修行第一大忌。倘具前之所当行,无后之所当忌,则于世间则为贤人,于佛法则为开士。以身率物,由家而乡,由乡而邑,以至全国,及与天下。则礼义兴而干戈永息,慈善著而灾害不生,庶天下太平,人民安乐矣。愿见者闻者,同皆发起倡导,则幸甚幸甚。所有简章,开列于后。

 
复河南第五军副司令部杨明斋书

  所言公门修行,不专指诵经、持咒、念佛而已。必须尽己职分,除暴安良,并所统之士卒,一一皆以除暴安良、保护人民为志。则地方受福,而主将士卒同于冥冥中消除业障,增长福寿矣。若不以此事,以恳切至诚心诫勖士卒。则兵所到处,地方受淫掠之惨,殆有不堪言者。况甚至又有毁烧屋庐,杀人示威者乎。居士果能如此,以至诚心令士卒将地方人民作自己家人想,不使彼受无谓之逼抑苦恼,则其功德大矣。能如是,再加以诵持经咒、念佛名号,则必蒙佛天护佑。无事则军威远镇,宵小潜伏,有事则承佛天力,克制敌军,则是护国将军,救世菩萨矣。光以不德,何堪为师?然泥塑木雕之佛,若作真佛敬之,则与敬真佛之利益无异。以故且顺汝志,而为汝师。汝若看佛敬僧,则纵属粥饭庸僧,亦未必不能因之以超凡入圣了生脱死。若唯以光之道德具备是责,则便失所冀望,不如不皈依之为愈也。今为汝取法名为智毅。以有智之勇毅,内之可以修圣道、断烦惑,外之可以保国家、安人民。汝能顾名思义,其利益及于国家社会,岂止汝一人独得而已。至于诵经、持咒、念佛,一本于至诚恭敬而受持之即已,不必急急求解义为要也。果能如是受持,久之则业障消除,智慧发现,经之实益,尚能亲得,况文义乎。《文钞》中屡屡言之,故不多述。祈熟阅《文钞》,即是常相晤对,况一函二函者乎。

 
复周孟由昆弟书

  汝母年高,于净土一法,未能认真修持。宜常与谈说六道轮回之苦,极乐世界之乐。人生世间,超升最难,堕落最易。若不往生西方,且莫说人道不足恃,即生于天上,福寿甚长,福力一尽,仍旧堕落人间,及三途恶道受苦。不知佛法,则无可如何。今既略晓佛法,岂可将此一番大利益事,让与别人,自己甘心在六道轮回中,头出头没,永无解脱之日乎?如是说之,或可发其宿世善根,信受奉行也。菩萨度生,随顺机宜,先以欲钩牵,后令入佛智。汝能力修孝友,及以净土法门,劝导自己眷属,及一切有缘者,同作莲池会里人,则功德大矣。

  世人有病,及有危险灾难等,不知念佛修善,妄欲祈求鬼神,遂致杀害生命,业上加业,实为可怜。人生世间,凡有境缘,多由宿业。既有病苦,念佛修善,忏悔宿业,业消则病愈。彼鬼神自己尚在业海之中,何能令人消业?即有大威力之正神,其威力若比佛菩萨之威力,直同萤火之比日光。佛弟子不向佛菩萨祈祷,向鬼神祈祷,即为邪见,即为违背佛教,不可不知。又一切众生,皆是过去父母,未来诸佛,理宜戒杀护生,爱惜物命,切勿依世俗知见,谓奉父母甘旨为孝。彼未闻佛法者,不知六道轮回之事理,妄谓为孝,尚有可原。若已闻佛法之人,杀过去父母亲属,以奉养现在父母及丧祭等,岂但不是孝道,直成忤逆矣。是以通人达士,由闻佛法之真实义谛,悉不肯依世俗之权法以行。以此权法,殆姑顺世俗迷情而立,非如来洞彻三世因果之道故也。若欲深知,取《文钞》中诸戒杀文,及《观音颂》之《普劝戒杀挽劫文》,阅之自知。

  念佛人有病,当一心待死,若世寿未尽,则能速愈。以全身放下念佛,最能消业,业消则病愈矣。若不放下,欲求好,倘不能好,则决定无由往生,以不愿生故。此等道理不明白,尚能得仗佛慈力乎?汝母之病,宜切劝放下求往生,如寿未尽,求往生,反能速愈,以心至诚故,得蒙佛慈加被也。祈与汝母婉曲言之,令勿效痴人说痴话也。

  昨接守良书,知汝母求生之心,尚未实发。病中且勿提及,但劝至心念佛,即得蒙佛加被,身心安乐。待大好后,婉曲劝导,令其求生,则利益大矣。并祈于汝母前,代为问好。又当为说光劝彼放下一切,一心念佛,是为自己要事,余皆是替儿孙殚心,有累自己念佛利益矣。

  群铮知悉,汝母现有病,断不可不愈而去。然光看汝母,恐难高寿,宜与孟由及智昭等,日换班在旁念佛,俾其随念,不能念则静听。若世寿尽,如此行,则决定往生。若世寿未尽,亦当消除业障,增长善根。如汝决欲来山,只好照汝此议,庶两无所碍。现汝母病未愈,决不可发此心,发则于世间、世出,两俱违悖矣。人之临终,得其助念,定可往生。失其助念,或再以哭泣搬动,动其爱情瞋恨,则堕落难免矣,险极险极。汝能成就母往生,亦是三世诸佛净业正因,所谓即尘劳行佛事,其功德比寻常殊胜万分矣。祈与孟由说此助念法,并告汝母令听光言。至为亲开陈佛法,固为大善。然定省抚慰,亦须格外留意,幸甚。

  汝母发愿寄款交光随意作功德,及助印芜钞。依光鄙见,做功德当以开人智识为最。拟以此款任印《观音颂》,普遍施送于远近,俾一切人同知观音大士,为法界众生之恃怙。随类现身,寻声救苦,兼以辅弼弥陀,接引众生。况乎现今世人,日在患难中,无法防护。倘人人见此书,知大士之恩德,无不欲仗其威力以免灾祸。既发信仰依赖大士之心,自然心存慈善,改往修来,以期不与大士相背而得蒙其覆庇护佑也。世之不治,由于人心险恶,倘人能仰慕大士之慈悲,自可日臻善域,是故此书流通,其利无穷,比较别种暂时之益者,实相去天渊。且以此增汝母福慧,消汝母罪愆,必能生获安乐,没归莲邦。至于芜钞,则见之发心修善念佛者甚多,兹不具书。

  汝母何以病不见愈,盖以宿业所致,殆转重报、后报为现报、轻报,于此时以了之乎。玄奘法师临终亦稍有病苦,心疑所译之经,或有错谬。有菩萨安慰言:“汝往劫罪报,悉于此小苦消之,勿怀疑也。”当以此意安慰汝母,劝彼生欢喜心,勿生怨恨心,则决定可蒙佛加被,寿未尽而速愈,寿已尽而往生耳。凡人当病苦时,作退一步想,则安乐无量。近来兵火连绵,吾人幸未罹此,虽有病苦,尚可作欲出苦之警策,则但宜感激精修,自得利益。否则怨天尤人,不但宿业不能消,且将更增怨天尤人之业。当与汝母说之,果能不怨不尤,净心念佛,其消业也,如汤消雪。光自回山,日日于课诵回向时,为汝母回向,祈三宝加被,寿未尽则速愈,寿已尽则速得往生西方耳。

  接手书,知汝母已于初二日念佛往生,不胜伤叹。虽然,汝等既知佛法,当依佛法,令亲神识得益为事,不可徒为哀毁,令存亡两无所益。至于丧祭,通须用素,勿随俗转。纵不知世务者,谓为不然,亦任彼讥笑而已。丧葬之事,不可过为铺排张罗。做佛事只可念佛,勿做别佛事。并令全家通皆恳切念佛,则于汝母,于汝等诸眷属,及亲戚朋友,皆有实益。有财力,多做功德,若丧事用度无出,即以之办丧事亦可,切勿硬撑架子,至有亏空,后来受窘,则不必矣。

  接手书,知汝母去得甚好,此殆汝母往昔善根,及现在善愿,并汝等助成之功效也。人一生事事皆可伪为,唯临死之时,不可伪为。况其无爱恋之情,有悦豫之色,安坐而逝,若非净业成熟,曷克臻此。但愿汝昆弟与阖家眷属,认真为汝母念佛,不但令母亲得益,实则比自己念佛之功德更大。佛所以教人,凡诵经、持咒、念佛、作诸功德,皆为法界众生回向。平时尚为无干涉之法界众生回向,况母殁而不至心为母念佛乎?以能为一切众生回向,即与佛菩提誓愿相合,如一滴水,投于大海,即与大海同其深广。如未到海,则勿道一滴,即长江大河,固与大海天地悬殊也。是知凡施于亲,及一切人者,皆属自培自福耳。知此义,有孝心者,孝心更加增长,无孝心者,亦当发起孝心。请僧念七七佛甚好,念时汝兄弟必须有人随之同念。妇女不必随于僧次,以为日既多,人情熟悉,或令人起嫌疑。妇女宜另设一所,或居于幕,出入各门户,两不相见,是为表率乡邑,开通仪式之懿范。若漫无界限,或他人仿之,久则弊生。昔人立法,虽上上人,亦以下下人之法为范围,故能无弊。汝昆弟能如是为母念佛,兼又印施《观音颂》、《文钞》等。有此善心净资,并利人之事之功德,岂但汝母莲品增高。将见汝祖父母,汝父,并历代祖妣,同沾法利,同得往生也。光之所说,乃本理本情,非漫然为汝等说悦心快意语也。富贵人家子弟,多不成器,其源由于爱之不得其道,或偏与钱财,或偏令穿好衣服。钱随彼用,则必至妄吃致病。若为彼存以生息,余不得者,于父母生嫌心,于所偏得兄弟姊妹生忌心,皆非所以教孝教弟之道。若女有钱,出嫁必以钱自骄,或轻其夫,或不洞事,以钱助夫为不法事。欲儿女成贤人,当为培福,不当为积财。财为祸本,汝等看多少白手起家者,皆由无钱,自勤而来,而大富家多多不久房产一空。故古人云:“遗子黄金满籝,不如教子一经。”能读则读,不能读,或农或工或商,各有一业,为立身养家之本。女子若有钱,明道理,钱固为助道之本,不明道理,则害其女,并害其婿,并害其外孙孙女矣。汝母善理财,幸汝家祖德深厚,故兄弟姊妹,皆贤善和睦。或于一人,有偏私偏爱,亦不至彼此计较,然不可以此为法。须令儿女永无计较之嫌隙可生,及倚恃之骄情长起,庶几家道兴而子孙通皆循规蹈矩矣。光之性情多络索,以汝兄弟以光为师,恐后来或致儿女受害,故为絮叨及之,切勿谓所说无因,视作废言,幸甚。但祈汝兄弟认真念佛,则为报母之恩,亦为报佛之恩矣。

  火葬一法,唐宋佛法盛时,在家人多用之。然宜从俗葬埋,恐执泥者妄生议论。实则烧之为易泯灭,过七七日烧弥妥。葬之年辰久,或致骨骸暴露耳。三年之丧,不作礼乐,固宜遵守。前清文官必丁忧,武官不丁忧,以军事不可或辍,故不为制。今则废伦非孝,纷纷而起,守制之期,尚足挂齿乎?吾人当依古礼,斟酌行之,不可遽变,不必过泥可耳。“顶圣眼天生”等说,实可依据,光恐无知者,唯以探冷热为事,意谓有信愿及临终正念分明,即可往生,不得专以探冷热为据,故云亦不一例。恐其探之频数,或致误事,不可不知。《大宝积·无量寿如来会》所说,乃说此等堕疑悔者,名为胎生,亦有谓为疑城者,此约障蔽隔碍之义,立胎生、疑城之名,以在莲华中五百岁,不见佛闻法。何得死执其字以说义,将谓此等不在九品之数乎?须知西方无胎生,亦无城郭。乃约不能即出莲苞及与佛相隔之义,喻取于胎于城,汝遂执定其词,谓此在莲品之外。然则下品中生六劫,下生十二劫,则其胎其城,为更厚更远矣。彼十二劫者,尚归九品,何五百岁者,便居品外?又何不观“于莲华中不能出现”八字,是莲为不列九品之莲乎?佛法本无可说,一死执,则无事生事,便费尽笔墨矣。总因自己居于疑胎,其为城也,厚逾铁围。果能直下明了,则大地平沉,铁围了不可得矣。孟子谓:“以意逆志,是为得之。”只此“逆”字,亦是疑城。若知“逆”即迎合之意,则疑城化为乌有。一般死执著汉,所以终日讲说,终日违背,皆坐此死执著之病根未消,故致难得实益也。

 
复冯不疚居士书

  若欲化人,必须自己实行,人自生信。光所言实行,尚不专指能念佛而已。凡发心学佛之人,必须所作所为,高出平人之上。所谓高出者,谓能力敦伦常,恪尽己分。父慈子孝,是所应然。一切时,一切处,务存真实。凡起心动念行事,俱须诸恶莫作,众善奉行。凡有迷而不信者,必须以真实诚意为彼宣说所知之因果等事理。不能知者,不可强说。众生在迷,如生而盲者,迷本有家。若欲归还,须待人领,方可不致撞墙磕壁,堕坑落堑。彼得人领,当须全体依从领者所说,不得稍生违抗。彼若违抗,不但不能到家,或恐丧失身命。佛所说之净土法门,即三界内一切众生之导师也。众生依佛言教而修行之,决定能到西方极乐世界,本有家乡,享受安乐。但以凡情不解圣智,故又自作聪明,妄相诘难,殊可哀怜。今一一答之。

  一、物极必反,乐极生悲,为亘古今通天下毫不可易之公理公则。西方以“极乐”名,然则亦反乎悲乎?
  答:世间所有若根身(即吾人之身),若世界(即现所住之天地),皆由众生生灭心中同业(世界)、别业(根身)所感。皆有成坏,皆不久长。身则有生、老、病、死,界则有成、住、坏、空。所谓物极必反,乐极生悲者,此也。以因既是生灭,果亦不能不生灭也。极乐世界,乃阿弥陀佛彻证自心本具之佛性,随心所现不思议称性庄严之世界,故其乐无有穷尽之时期。譬如虚空,宽廓广大,包含一切森罗万象。世界虽数数成,数数坏,而虚空毕竟无所增减。汝以世间之乐,难极乐之乐。极乐之乐,汝未能见。虚空汝虽未能全见,当天地之间之虚空,汝曾见过改变否?须知一切众生,皆具佛性,故佛(指释迦佛)令人念佛求生西方。以仗阿弥陀佛之大慈悲愿力,亦得受用此不生不灭之乐。以根身则莲花化生,无生、老、病、死之苦。世界则称性功德所现,无成、住、坏、空之变。虽圣人亦有所不知,况以世间生灭之法疑之乎?

  二、一阴一阳之谓道,世传江慎修先生,独居深山,做天地日月星辰皆成,惟居而不运。及得其婢之阴气,则能运行。西方既无女身,安非独阳不长乎?
  答:江慎修系清朝一隐君子,其于圣贤心法、天文地理,无不通达,实世间不可多得之人。先生未曾研究佛法,而于戒杀放生等事,颇形赞叹(光曾为其书作序,并先生《年谱》,一同流通)。此佛法中最浅近者,尚且如是。使当日有通法高人化之,当必深入法藏,彻证自心矣。至谓做天地日月星辰皆成,而不能运动,必待其婢之阴气而后运动。此炼丹之下流坯,妄造谣言,欲引诸无识行邪僻事。特借慎修做天地,证明阴阳和合为道。乃极恶不法,无伦理,无廉耻,引人作禽兽之邪见魔话。彼无知者,认为道妙,可不哀哉!“一阴一阳之谓道”,此孔子赞《易》之言。《易》以阴阳为本,故孔子作如此说。后世之人不知道,便将“阴阳”二字,崖板认作阴阳。彼邪见者,又将阴阳移于男女。所谓鹦鹉学人语,了不知人事。今不避烦琐,略为指明。庶不致由圣人明道之言,而无知者误之以作永堕三途之恶业耳。一非一二之一,乃混合无间之谓。阳,即明德。此之明德,人人具有,由其人欲之物障蔽,致本有明德,不能显现。若能格除人欲之物,则明德自可显露,是之谓明明德。阳,即明德。阴,即明明德之明。《中庸》所谓诚明。诚,即明德。明,即明明德之明。诚明合一,则是明明德。则是伏羲、神农、尧、舜、禹、汤、文、武、周公、孔子各圣所传之道。孔子在《大学》,则直言明明德。子思在《中庸》,则言诚明。《周易》一书,乃圣人观象喻道与教之书,故以一阴一阳为道。后世智识浅劣,遂死认阴阳,竟至拉及男女,竟至邪人引为诓骗无知行邪僻事之据。其诬蔑孔子,破坏《易》理,疑误后人,罪岂有极?我如此说,恐汝不信。试观《乾》卦六爻之龙,自可备知,亦不必遍研六十四卦矣。彼谓阴阳相合为道,深山中岂无阴阳之气,而必欲用人之阴阳乎?人之阴阳,是生儿女之本,岂天地日月星辰之本乎?此种邪说,臭秽之极,不堪挂齿,彼犹以为道。真所谓以人粪作栴檀,乃不识香臭之人也,哀哉!

  三、参禅所以调神养气,信其有益。念佛则是多言伤气,岂亦有益耶?且如有人,日居汝旁,叫汝名不停,汝不厌乎?
  答:禅者静坐,养气调神,亦是不知禅者之言,只得禅之皮毛,不知禅之所以也。禅者虽坐,坐而参究本来面目,非为养气调神也。念佛亦养气调神之法,亦参本来面目之法。何以言之?吾人之心,常时纷乱,若至诚念佛,则一切杂念妄想,悉皆渐见消灭。消灭则心归于一,归一则神气自然充畅。汝不知念佛息妄,且试念之,则觉得心中种种妄念皆现。若念之久久,自无此种妄念。其最初觉有妄念者,由于念佛之故,方显得心中之妄念,不念佛则不显。譬如屋中,清净无尘,窗孔中透进一线日光,其尘不知有多少。屋中之尘,由日光显。心中之妄,由念佛显。若常念佛,心自清净。孔子慕尧舜周公之道,念念不忘,故见尧于羹,见舜于墙,见周公于梦。此常时忆念,与念佛何异?佛以众生之心口,由烦恼惑业致成染污。以南无阿弥陀佛之洪名圣号,令其心口称念,如染香人,身有香气。念之久久,业消智朗,障尽福崇,自心本具之佛性,自可显现,何得以世间唤人名而比之乎?若然,则孔子念念慕尧舜周公,亦为不是。若谓念念思慕为是,则声声称念何得非是乎?况此念佛,乃转凡成圣妙法,岂世间之法所能比乎!

  四、人之病也,体中多虫,以药医之,则所以杀虫。废药必坐视其死,二者如何?
  答:病有能医者,有医不能医者。能医者,外感内伤之病也。若怨业病,神仙亦不能医。念佛,便能令宿世怨家,仗佛慈力,超生善道,故怨解释而病即痊愈矣。外感内伤,念佛亦最有益,非独怨业病有益也。江易园作校长,因极力教授生徒,致用心过度,得病甚重(此时在上海),中西医俱无效。彼向不知佛法,江味农来看,谓医既不效,则不须再医。当至心念佛,即可痊愈。易园信之,病遂痊愈。故所以极力劝人念佛耳。后回家,有一亲戚,年近七十,双目失明,易园劝彼念佛,未至一年,其目复明。今夏婺源江湾地方旱,易园劝大家念佛求雨,不七日,即得大雨。一方之民,踊跃欢喜。易园遂起佛光社,教一切男女老幼皆念佛,亦拉光为会长。可知念佛一法,随在何事,皆可成就。但不可念佛求作恶事成就。若欲作恶事念佛求成就,当被雷殛。恐愚人不知,故为表明。念佛之利益,古今不知有多少,今且以能见而问者言之,当无可疑。彼谓废药念佛,坐视其人之死。试问易园用药何以不愈,念佛又何复得痊愈乎?然此其小利益,大利益则往生西方,了生脱死,超凡入圣,以至成佛也。彼井中虾蟆,焉能知佛法大海之宽广乎?宜当作如是胡说巴道,以自逞其无知识也。

  五、如鸡食虫,养鸡则是杀虫,保虫必须杀鸡,然则如何?
  答:佛大慈悲,各令一切悉遂其生。鸡乃人之所养,若不设法令生,彼将断绝,非彼自生者可比。鸡食虫,以饥故,使不饥,则可不食,非必定食虫也。若如彼说,则杀鸡即为救虫。然人之吃一切物命,亦当杀之以为救一切物命,可乎不可?小智不知大理,妄以己之愚见,阻人戒杀放生之善。后来做了物类,决定不能遇放生救命之人。此时之苦,皆今日之邪智所培植也。

  六、佛以万法皆空,何以有西方极乐世界?
  答:万法皆空,乃凡夫惑业所感之境,何得以如来福慧所感之极乐世界相比。彼将谓西方亦同此世界,了无有异乎?以凡情测圣境,何异跛夫疑六通圣人一念便达一切世界,当即时累死也。又何异愚人谓一月普印千江,当不胜其劳也。佛言世智辩聪,不可入道。彼之所说,正佛所谓愚痴。而彼尚嚣嚣然自命为智,岂不大可哀哉!欲详说之,太费笔墨,熟读《文钞》,无疑不释。

 
复马舜卿居士书

  接手书,知居士乐道之心,极为真切,至于誉不慧处,未免失于俗派。光一介庸僧,但只知学愚夫愚妇之专念佛名,何可如是过赞?至于所募印之《安士全书》,实格致诚正修齐治平,与夫断惑证真了生脱死之法,一一皆备,随人之见浅深,各得其益。所自任者,已经送完,今将友人结缘所余之一部,特为寄来,祈详阅之,自有手舞足蹈之乐。又《印光法师文钞》,乃徐蔚如三、四次排印者,已散完矣。若九月到上海,当于商务印书馆请一部寄来。若过细看,则禅、净之界限,及所以然,并佛力、自力之大小难易利害得失,固已明若观火,可以永无疑虑矣。但文不足观,但取其有益于初机入道即已,若以古德著述之模范绳之,则将弃置之不暇,何堪更为研究也。最初从此入,已经知其门路,再看古人所著,则固易为了然矣。他山之石,可以攻玉,无足废人,当途指路,玉与行人,当不以粗厉残废见弃也。

  十三日接到手书,并乩书二部,随即送与俗人,本欲即复,以冗事多端,不暇及。至廿一日,又接手书,及其中乩语等,其意固亦欲人改恶从善,但肯改恶从善,则便为莫大利益。若谓明印师到普陀,大士赐示,则为诬蔑普陀及与大士。光在普陀,已满三十年,未曾闻有扶乩之事。明印既是高僧,当将佛教中因果报应事理,及修持净土法则,发挥示人。何得冒大士之名,以造谣言,虽亦有劝人之益,而自己先陷于诳妄罪中。至《救劫仙方》,更为俗鄙不堪,此系烧琉璃者所作,绝不知观音为何如人,玉帝为何如人。居士详看《安士书》首册,“天必锡汝以福”下注,及《欲海回狂》卷三之论天与佛菩萨之文,自不被此等胡说巴道所惑。居士信心虽切,奈绝未尝着佛法滋味,故将灵鬼妄冒仙佛等乩语,一体尊重。前二部书,其劝世文,颇有切实有益世道人心者,然拉杂乱录,固已不成片段。况其中说佛法者,多不如法,在家善人,宜取其戒劝之语,不必究其修行之语,则有大利而无少弊矣。至于《感应篇》、《阴骘文》、《觉世经》,则系示人克己复礼之宝鉴,比游移浮泛之乩文,固不可一目视之。扶乩一道,实有真仙降临,然百无二三次。若尽认做真仙,则是以平民妄称帝王矣。所临坛者,多属灵鬼,倘果有学识之灵鬼,其语言颇有可观,至说佛法,则非己所知,故多谬说。一班无知无识之人,遂谓真佛真菩萨,其语言之讹谬处,害人实深。居士宜潜心读《安士书》,并印光《文钞》,倘有入处,再去研究《法华》、《楞严》,自可明如观火矣。

  接手书,不胜伤时之感,十余年来,天灾人祸,相继降作,总由不知三世因果,唯欲自利,不顾杀生害命,以及害人之所致也。欲挽劫运,非提倡三世因果、生死轮回,与戒杀护生、吃素念佛不可。现今之世,常在患难中,唯有阿弥陀佛与观世音菩萨可以倚靠,当常持圣号,冥冥中自有不可思议转移。又祈与诸眷属,及亲友乡党,皆以是为倡导,则其利大矣。其倡导之法,当以《安士书》及《文钞》为本,庶不至入于外道邪见法中。雷峰塔倒,内中之经,悉破坏不堪,好事者以重价购求,其意实非重经,乃重古也。使现所完全之经,一如宝贵此经,则功德利益,唯佛能知。彼以此系古人所藏,不思完全之经,非古人所传乎?宝贵此经,固有功德,而唯以古为贵,不以经为贵,则成弃本逐末矣。《金刚经》注解甚多,在家人素未研穷教理者,实不易领会,唯吕祖所注之《金刚经》,先用注以释义,后用讲话以消文,易于明白耳。阁下有心救劫,当极力提倡因果报应,及戒杀护生,吃素念佛,诸恶莫作,众善奉行,力敦伦常,各尽己分,则有实益矣。否则但有空言,决无实效。

  接手书,不胜感愧,光何人斯,敢膺此赞?监狱说法,乃因上海各居士发起,而常时巡往各县说法之人,皆光之皈依弟子,以故彼等亦将光名列于名誉会长之列,而祈其往就近之第二监狱中一为开导也。《观音大士颂》,其书乃光请江西一大文学居士所著,去年已脱稿,因战事起,未能付排,今秋至上海付排,明年当出书,此书于世道人心,大有关系。光欲印数十万部,遍布中外,恐人微德薄,无此感格,上十万部,当可做到,现已任及五万余矣。此书即《普陀山志》之卷首,以卷帙多,故别行也。《山志》新修已脱稿,尚待光校正过,方可刊行。光以事繁,恐在明年方可付手民耳。书出,当寄赠一二部。至谓各教之同异处,人多偏执,或执其异,则是不知道本之见。或执其同,则是不知各教之发挥修证浅深大相悬殊之见。阁下且勿论其同异,如不以佛法为非,祈息心研究而修持之,久则自知其道体道用之同而不可相等,异而不可歧分之所以耳。佛法渊深,大聪明人,尽平生心力,尚研究不得到详悉处。然佛法随机施教,若欲得其实益,即从特别超异之净土法门研究而修持之,则颇省心力,实为最要之道。阁下身居世网,又苦无知识请教,若不以光之文字拙朴见弃,请详阅《文钞》,依所说而修持之,其为利益不可思议。然光之文虽刺目,而多引经论成言,或宗经论意义,必须竭诚尽敬而阅之,方可得其利益。语云:“下人不深,不得其真。”泥塑木雕之佛,作真佛敬,小则消灾增福,大则超凡入圣,其利益在自己之诚否,不在佛像之真假也。阁下果能以此意息心静阅而力行之,则为西方极乐世界之法门良朋善友矣。愿勉之,勿虚此望,则幸甚。

 
复裘佩卿居士书一

  所言瞋心,乃宿世习性。今既知有损无益,宜一切事当前,皆以海阔天空之量容纳之。则现在之宽宏习性,即可转变宿生之褊窄习性。倘不加对治,则瞋习愈增,其害非浅。至于念佛,必须按自己之精神气力,而为大声、小声、默念及金刚念(即有声,别人听不见者,持咒家谓之金刚念)之准则,何可过猛,以致受病。此过猛之心,亦是欲速之病。今既不能出声念,岂心中亦不能默念,何可止限十念乎?况病卧在床,心中岂能一空如洗,了无有念。与其念他事,何若念佛名号之为愈乎?是宜将要紧事务,交代家人,长时作将死、将堕地狱想,心中不挂一事。于此清净心中,忆想佛像,及默念佛名,并观世音菩萨像及名号。果能如是,决定业障消除,善根增长,疾病痊愈,身心康健矣。盖阁下之病,属于宿业,因念佛过猛而为发现之缘,非此病完全系念佛过猛而有。使不念佛,又当因别种因缘而得。世之不念佛者多多,岂皆不得一病,长年康健乎?了此自可不误会,谓念佛致病,有损无益也。光与阁下,未能一面,其为阁下谋者,实与自己之父母兄弟无二。以本佛慈悲,欲令有缘者,同得即生往生也。念佛法门,若未详悉,宜日间略阅一二篇《文钞》,以作前途引导,则可不虚此一番往来谈叙也。

 
复裘佩卿居士书二

  阁下既相信光,当依光所说,方有实益。否则虽有信心,但作种未来之善根而已。吾人在生死轮回中久经长劫,所造恶业,无量无边。若仗自己修持之力,欲得灭尽烦恼惑业,以了生脱死,其难愈于登天。若能信佛所说之净土法门,以真信切愿,念阿弥陀佛名号,求生西方,无论业力大,业力小,皆可仗佛慈力,往生西方。譬如一颗沙子,入水即沉,纵有数千万斤石,装于大火轮船中,即可不沉而运于他处,以随意使用也。石喻众生之业力深重,大火轮喻弥陀之慈力广大。若不念佛,仗自己修持之力,欲了生死,须到业尽情空地位方可。否则纵令烦恼惑业断得只有一丝毫,亦不能了,喻如极小之沙子,亦必沉于水中,决不能自己出于水外。阁下但生信心,念佛求生西方,不可再起别种念头。果能如是,寿未尽则速得痊愈,以专一志诚念佛功德,便能灭除宿世恶业,犹如杲日既出,霜雪即化。寿已尽则即能往生,以心无异念,即得与佛感应道交,故蒙佛慈接引往生也。阁下若信此话得及,则生也得大利益,死也得大利益。瞋心乃宿世之习性,今作我已死想,任彼刀割香涂,于我无干,所有不顺心之境,作已死想,则便无可起瞋矣。此即如来所传之三昧法水,普洗一切众生之结业者,光特为阁下述之,非光自出心裁妄说也。若不念佛求生西方,纵生到至极尊贵之非非想天,天福一尽,仍复轮回六道。若具志诚恳切念佛,纵将堕阿鼻地狱,尚能蒙佛接引,往生西方。万不可卑劣自居,谓我业重,恐不能生,若作此想念,则决定不能生矣。何也?以心无真信切愿,无由感佛故也。观音菩萨,久已成佛,特以慈悲心切,现九法界身,种种方便,度脱众生(九法界即菩萨、缘觉、声闻、天、人、阿修罗、畜生、饿鬼、地狱也)。于人法界,又复种种不一,或为帝王宰官,或为隐逸庶民,或为妇女,或为乞丐,了无一定。但以菩萨之像,微妙庄严,世人不能形容,以故多类女像,非菩萨原是女身也。欲供养者,当于北京路长康里佛经流通处,请石印之西方三圣像,用镜龛装好,彼处亦有,则阿弥陀佛、观音、势至,俱全矣。卧室若不洁,可将佛像供于净室,日请来熟视一二次,则心中便可作忆念矣。念佛虽贵至诚清洁,然病人做不到,但心存至诚默念,或出声念,功德仍是一样。以佛慈广大,如父母于儿女病苦时,则不以平常之仪式见责,而且为其抚摩身体,洗濯污秽。若儿女病好,犹然令父母同彼病时一样伺候,则当被雷打。阁下何得谓卧床默念,恐有罪过乎?即无病人,睡时尚宜默念,况病人乎?

 
与方圣胤居士书

  闻有贵恙,想日见痊愈矣。世间不明理之人,一有病,不是怨天尤人,便是求神祷鬼,徒增业障,有损无益。阁下素修净业,而且令夫人料理家事,妻贤子孝,心中了无可忧虑者。宜将一切家事,并自己一个色身,悉皆通身放下。以一尘不染心中,持万德洪名圣号,作将死想,除念佛求接引外,不令起一杂念。能如是者,寿已尽,则决定往生西方,超凡入圣。寿未尽,则决定业消病愈,慧朗福崇。若不如是作念,痴痴然唯求速愈,不唯不能速愈,反更添病。即或寿尽,定随业漂沉,而永无出此苦娑婆之期矣。祈慧察是幸。




净土决疑论

  药无贵贱,愈病者良。法无优劣,契机则妙。在昔之时,人根殊胜,知识如林,随修一法,则皆可证道。即今之世,人根陋劣,知识希少,若舍净土,则莫由解脱。余自愧多生多劫,少种善根。福薄慧浅,障重业深。年当志学,不逢善友。未闻圣贤传薪之道,争服韩、欧辟佛之毒。学问未成,业力先现。从兹病困数年,不能事事。谛思天地鬼神,如此昭著。古今圣贤,如此众多。况佛法自无权力以胁人服从,必赖圣君贤相护持,方能流通天下耳。倘其法果如韩、欧所言,悖叛圣道,为害中国。岂但古今圣君贤相,不能相容于世。而天地鬼神,将亦诛灭无遗也久矣。又何待韩、欧等托空言而辟之也耶?《中庸》谓君子之道,夫妇之愚,可以与知与能。及其至也,虽圣人亦有所不知不能焉。韩、欧虽贤,其去圣人远甚。况圣人所不知不能者乎?佛法殆非凡情世智所能测度之法也。遂顿革先心,出家为僧。自量己力,非仗如来宏誓愿力,决难即生定出生死。从兹唯佛是念,唯净土是求。纵多年以来,滥厕讲席,历参禅匠,不过欲发明净土第一义谛,以作上品往生资粮而已。所恨色力衰弱,行难勇猛。而信愿坚固,非但世间禅讲诸师,不能稍移其操。即诸佛现身,令修余法,亦不肯舍此取彼,违背初心。奈宿业所障,终未能得一心不乱,以亲证夫念佛三昧。惭愧何如。

  一日有一上座,久参禅宗,兼通教理,眼空四海,誓证一乘。效善财以遍参知识,至螺山以叩关余舍。时余适以《弥陀要解》,文深理奥,不便童蒙。欲搜辑台教,逐条著钞,俾初学之士,易于进步。非敢效古德之宏阐道妙,聊以作后进之入胜因缘。喜彼之来,即赠《要解》一本,且告以著钞之意。

  上座因谓余曰:“《要解》一书,吾昔曾一视之。见其词曰:‘《华严》奥藏,《法华》秘髓,一切诸佛之心要,菩萨万行之司南,皆不出于此矣。’若此者不胜枚举。直是抑遏宗、教,过赞净土。谤正法轮,疑误众生。不意蕅益大师,以千古希有之学识,不即直指人心,宏扬止观。反著斯解,以为愚夫愚妇之护身符。俾举世缁素,守一法以弃万行,取蹄涔以舍巨海。同入迷途,永背觉路。断灭佛种,罪过弥天矣。欲报佛恩者,当即毁灭令尽,又何堪著钞,以助其流通耶!”愤心厉气,若对雠仇。

  余俟其气平,徐谓之曰:“汝以蕅益此解,为罪过薮者。但知其末流,而不知其本源。是逐块之痴犬,非择乳之鹅王也。须知其过,实不在于蕅益此解。在于释迦、弥陀及十方诸佛,与《净土三经》及《华严》、《法华》诸大乘经,文殊、普贤、马鸣、龙树、智者、善导、清凉、永明等诸大菩萨祖师也。汝若能为大法王,正治其罪,庶汝之所言,举世奉行矣。否则即是山野愚民,妄称皇帝,自制法律,背叛王章,不旋踵而灭门诛族矣。汝作是说,谤佛、谤法、谤僧。当即生陷阿鼻地狱,永劫受苦,了无出期。恃宿世之微福,造穷劫之苦报。三世诸佛,名为可怜悯者,即汝是也。”

  彼瞿然曰:“师言罪在释迦、弥陀等者,何反常之若是也?请详陈其故,若其理果胜,敢不依从?”

  余曰:“如来为一大事因缘故,出现于世。所谓大事因缘者,欲令众生,开示悟入佛之知见,直下成佛而已,岂有他哉!无奈众生,根有大小,迷有浅深,不能直下畅佛本怀。因兹随机设教,对病发药。为实施权,开权显实。于一乘法,作种种说。或有善根成熟者,令其诞登觉岸。其有恶业深厚者,令其渐出尘劳。曲垂接引,循循善诱。虽天地父母,不能喻其少分矣。又以一切法门,皆仗自力。纵令宿根深厚,彻悟自心。倘见思二惑,稍有未尽。则生死轮回,依旧莫出。况既受胎阴,触境生著。由觉至觉者少,从迷入迷者多。上根犹然如是,中下又何待言?断见惑如断四十里流,况思惑乎?了生脱死,岂易言哉。以是不能普被三根,畅佛本怀。唯念佛求生净土一法,专仗弥陀宏誓愿力。无论善根之熟与未熟,恶业之若轻若重。但肯生信发愿,持佛名号,临命终时,定蒙弥陀垂慈接引,往生净土。俾善根熟者,顿圆佛果。即恶业重者,亦预圣流。乃三世诸佛度生之要道,上圣下凡共修之妙法。由是诸大乘经,咸启斯要。历代祖师,莫不遵行。汝以禅教自负,而妄谓宏净土者,为谤正法轮,断灭佛种。足征汝乃魔附其身,丧心病狂,认迷为觉,指正为邪之地狱种子耳。夫释迦、弥陀,于往劫中,发大誓愿,度脱众生。一则示生秽土,以秽以苦折伏而发遣。一则安居净土,以净以乐摄受而钧陶。汝只知愚夫愚妇,亦能念佛,遂至藐视净土。何不观《华严·入法界品》,善财于证齐诸佛之后,普贤菩萨,乃教以发十大愿王,回向往生西方极乐世界,以期圆满佛果,且以此普劝华藏海众乎。夫华藏海众,无一凡夫、二乘。乃四十一位法身大士,同破无明,同证法性,悉能乘本愿轮,于无佛世界,现身作佛。又华藏海中,净土无量。而必回向往生西方极乐世界者,可知往生极乐,乃出苦之玄门,成佛之捷径也。以故自古迄今,所有禅教律丛林,无不朝暮持佛名号,求生西方也。汝历参丛林,何日日修习,而反生毁谤之若是也?儒书所谓习矣不察,日用不知者,莫汝为甚也。夫《华严》为诸经之王,王于三藏。《华严》不信,即一阐提。纵不生陷阿鼻,报终定堕无间。吾欲离苦而求生净土,汝欲得苦而毁谤《华严》。汝守汝志,吾行吾道。将军不下马,各自奔前程。道不同不相为谋,汝去,吾不语汝。”

  彼曰:“道贵宏通,疑须剖决,师何见拒之甚也?尝闻:‘毗卢遮那,遍一切处。其佛所住,名常寂光。’则但证法身,当处即是寂光净土。又何必以生灭心,舍东取西,然后为得也?”

  余曰:“谈何容易。寂光净土,虽则当处即是。然非智断究竟,圆证毗卢法身者,不能彻底亲得受用。圆教住、行、向、地、等觉,四十一位,尚是分证。汝若圆证毗卢法身,则不妨说当处便是寂光。其或未然,则是说食数宝,不免饥寒而死也。”

  彼曰:“唯心净土,自性弥陀,宗门常谈,不应有错。”

  余曰:“宗门所说,专指理性,非论事修。所以然者,欲人先识不涉因果修证凡圣生佛之理。然后依此理以起修因证果,超凡入圣,即众生而成佛道之事。汝何事理笼统,知见颠倒之若是也?又汝以舍东取西,为生灭者。不知执东废西,乃断灭也。夫未证妙觉,谁离取舍?三祇炼行,百劫修因,上求下化,断惑证真,何一非取舍之事乎。须知如来欲令一切众生速证法身,及与寂光,所以特劝持佛名号,求生西方也。”

  问:“枣柏李长者《华严合论》,谓西方净土,乃为一分取相凡夫,未信法空实理,以专忆念,其心分净,得生净土,是权非实。何以华藏海众,同愿往生?枣柏现生证圣,神通智慧,不可思议。定是华严会上菩萨示现。所有言说,当无错谬。”

  答:“枣柏虽菩萨示现。以经未全来,不能预断,故作此说。按枣柏造论,在唐玄宗开元年间。论成之后,随即入灭。历五十余年,至德宗贞元十一年,南天竺乌茶国王,方进《普贤行愿品》四十卷之梵文。至十四年,始译毕流通。其前之三十九卷,即《八十华严》之《入法界品》,而文义加详。彼第八十,善财承普贤威神之力,所证与普贤等,与诸佛等。普贤乃为说偈,称赞如来胜妙功德。以文来未尽,故未结而终。及《行愿品》来,第四十卷,普贤乃以十大愿王,劝进善财,及与华藏海众,令其回向往生西方极乐世界。说毕,如来赞叹,大众奉行,文方圆备。故古德以此一卷,续于八十卷后流通。欲后世学者,咸得受持全经云耳。古德谓念佛求生净土一法,唯佛与佛,乃能究尽;登地菩萨,不能知其少分者,即此是也。则一切上根利器,净土总摄无遗矣。《大集经》云:末法亿亿人修行,罕一得道,唯依念佛,得度生死。则一切人天六道具缚凡夫,净土亦总摄无遗矣。汝信枣柏而不信《行愿品》、《大集经》。是遵县令一时权宜之告示,而违皇帝万古不易之敕旨,何不知尊卑轻重之若是也?”

  问:“彼既海众示现,何待经来方知?”

  答:“宏扬佛法,大非易事。须有证据,方能取信。《华严》一经,迥越群典。无从引类,以自裁度。”

  问:“《涅槃》全经未至,生公何以预倡阐提皆有佛性?将谓枣柏,不及生公?”

  答:“阐提原是众生,一切众生皆有佛性,阐提何得独无?有智识者,皆可预断。往生圆满佛果,诸经绝未宣说。谁敢自出心裁,竖此奇义?二者事理绝不相侔,不可引以为证。至于二公所证,则非吾辈博地凡夫可知,何敢戏论。须知菩萨宏法,或顺或逆,种种方便,不可思议。得非枣柏示以不知,以敦后世之信向耶?”

  问:“禅宗诸师,多拨净土,此又何说?”

  答:“禅宗诸师,唯传佛心。所有言说,皆归向上。汝参禅有年,尚不知此。则汝之所解,皆破坏禅宗之恶知见也。”

  问:“博地凡夫,岂敢自任。诸祖诚言,断可依凭。六祖谓:‘东方人造罪,念佛求生西方。西方人造罪,念佛求生何国?’赵州云:‘佛之一字,吾不喜闻。’又云:‘老僧念佛一声,漱口三日。’禅宗诸师,多有此等言句,则又何说?”

  答:“六祖直指向上,令人识取自心。汝当作训文释义,辨论修持法门。所谓认驴鞍桥作阿爷下颔,几许误哉!汝须知西方之人,见思净尽,进破尘沙,及与无明。只有进修,绝无造罪之事。谓彼求生何国者,若在此间,未断见思,仗佛慈力,带业往生之人,则生凡圣同居净土。一生彼土,则见思二惑,彻底消灭。喻如洪炉片雪,未至而化。德人觌面,鄙念全消。若是见思净尽,则生方便有余净土。分破无明,则生实报无障碍净土。无明净尽,福慧圆满,则生常寂光净土。在此土现证者如是,在彼土进修者亦然。汝何过虑彼无生处,而自障障人,不肯求生?闻噎废食,自丧性命。则天下痴人,莫汝若也。汝但知赵州‘佛之一字,吾不喜闻’。何不领取下文僧问:‘和尚还为人也无?’州云:‘佛佛’乎?但欲依‘念佛一声,漱口三日’,何不依僧问:‘和尚受大王如是供养,以何报答?’州云:‘念佛’乎?又何不依僧问:‘十方诸佛,还有师也无?’州云:‘有。’问:‘如何是诸佛师?’州云:‘阿弥陀佛,阿弥陀佛’乎?汝谓禅宗诸师,多有此等言句。不知禅家酬机之言,名为机锋,名为转语。问在答处,答在问处。不知返照回光,叩己而参。一向但噇酒糟、逐土块,有甚了期?吾出家三十余年,漱口佛不喜闻之言,则众口同宣。至于以佛佛为人,以念佛报恩,以阿弥陀佛为十方诸佛师,绝未闻一人说一句者。夫言出一口,既以彼为实为可依,则此亦是实是可依。何受损者即依,得益者即违?一依一违,自相矛盾。夫赵州所言,总归本分。‘佛不喜闻’,与‘念佛’等,皆属转语。若能直下识得自心,方知赵州道越常情,语出格外。当孜孜念佛,唯日不足矣。倘不能亲见赵州,则宁可以念佛为修持,不可依拨佛为把柄。依念佛,则即生便出轮回,将来定成佛道。依拨佛,则谤佛、谤法、谤僧。现生则罪业山积,福慧冰消。命终则永堕阿鼻,长劫受苦。其利害得失,奚啻天渊。总之,今人率皆福薄慧浅,业重障深。于得益者,皆若罔闻。于受损者,全身顶戴。(得益受损,且约未悟错会说,非古德所说之法,有益有损也。)诸师酬机之言,悉皆如是,不劳备释。汝谓诸祖诚言,断可依凭,何不依百丈云‘修行以念佛为稳当’乎?又何不依百丈立祈祷病僧、化送亡僧之规,皆悉回向往生净土乎?将谓百丈唯令死者往生,不令生者求生乎?又何不依西天第十四祖龙树菩萨,如来预记往生,龙宫诵出《华严》,广造诸论,偏赞西方,如《毗婆沙论》称为‘易行疾至’之道乎?又何不依第十二祖马鸣菩萨,于《起信论》末后,示最胜方便,令人念佛求生西方,常侍弥陀,永不退转乎?又何不依二祖阿难、初祖迦叶,结集三藏,与净土诸经乎?倘净土不足为法,有害于世。彼何不知好歹,贻后世以罪薮乎?又诸大乘经,皆赞净土。而小乘经则无一字言及。将谓诸大乘经,不足为法乎?又佛说《弥陀经》时,六方恒河沙数诸佛,悉皆出广长舌,劝信此经。将谓六方诸佛,亦贻人以罪薮乎?如谓六祖、赵州等,不可不信。则龙树、马鸣、阿难、迦叶、释迦、弥陀、六方诸佛、诸大乘经,更为不可不信。若谓诸佛诸祖诸经,皆不足信,又何有于六祖、赵州为哉?见近而不见远,知小而不知大。如乡民慕县令之势力,而不知皇帝之威德。小儿见铜钱而即拾,遇摩尼宝珠而不顾也。汝还知《永明四料简》,所示禅净有无,利害得失乎?夫永明乃弥陀化身,岂肯贻人罪薮,谤正法轮,疑误众生,断灭佛种乎?”

  彼曰:“《永明料简》,语涉支离,不足为法。何以言之?彼谓:‘有禅有净土,犹如戴角虎,现世为人师,来生作佛祖。’若如所说,则今之禅者,类多皆看念佛的是谁。又有住念佛堂,长年念佛者。彼皆现世能为人师,来生即成佛祖乎?又云:‘无禅有净土,万修万人去,若得见弥陀,何愁不开悟。’今之愚夫愚妇,专念佛名者,处处皆有。未见几人临命终时,现诸瑞相,蒙佛接引,往生西方也。故知《永明料简》,为不足法。”

  余曰:“汝何囫囵吞枣,不尝滋味之若是也。夫《永明料简》,乃大藏之纲宗,修持之龟鉴。先须认准如何是‘禅’,如何是‘净’,如何是‘有’,如何是‘无’。然后逐文分剖,则知字字皆如天造地设,无一字不恰当,无一字能更移。吾数十年来,见禅讲诸师所说,皆与汝言,无少殊异。见地若是,宜其禅与净土,日见衰残也。”

  问:“何名禅、净,及与有、无,请垂明诲。”

  答:“禅者,即吾人本具之真如佛性,宗门所谓父母未生以前本来面目。宗门语不说破,令人参而自得,故其言如此。实即无能无所,即寂即照之离念灵知、纯真心体也(离念灵知者,了无念虑,而洞悉前境也)。净土者,即信愿持名,求生西方。非偏指唯心净土、自性弥陀也。有禅者,即参究力极,念寂情亡,彻见父母未生前本来面目,明心见性也。有净土者,即真实发菩提心,生信发愿,持佛名号,求生西方也。禅与净土,唯约教约理。有禅有净土,乃约机约修。教理则恒然如是,佛不能增,凡不能减。机修须依教起行,行极证理,使其实有诸己也。二者文虽相似,实大不同。须细参详,不可笼统。倘参禅未悟,或悟而未彻,皆不得名为有禅。倘念佛偏执唯心而无信愿。或有信愿而不真切,悠悠泛泛,敷衍故事。或行虽精进,心恋尘境。或求来生生富贵家,享五欲乐。或求生天,受天福乐。或求来生,出家为僧,一闻千悟,得大总持,宏扬法道,普利众生者。皆不得名为有净土矣。”

  问:“出家为僧,宏法利生,又有何过,而亦简除?”

  答:“若是已断见思,已了生死,乘大愿轮,示生浊世,上宏下化,度脱众生者,则可。若或虽有智愿,未断见思。纵能不迷于受生之初,亦复难保于毕生多世。以虽能宏法,未证无生,情种尚在,遇境逢缘,难免迷惑。倘一随境迷,则能速觉悟者,万无一二。从迷入迷,不能自拔,永劫沉沦者,实繁有徒矣。如来为此义故,令人往生净土,见佛闻法,证无生忍。然后乘佛慈力,及己愿轮,回入娑婆,度脱众生。则有进无退,有得无失矣。未断见思,住此宏法,他宗莫不如是,净宗断断不许也。世多谓参禅便为有禅,念佛便为有净土。非但不知禅、净,兼亦不知文义。辜负永明古佛一番大慈悲心,截断后世行人一条出苦捷径。自误误人,害岂有极。所谓错认定盘星,毫厘有差,天地悬隔也。”

  彼曰:“禅、净、有、无,略知旨趣。四偈玄文,请详训释。”

  余曰:“‘有禅有净土,犹如戴角虎,现世为人师,来生作佛祖’者。其人彻悟禅宗,明心见性。又复深入经藏,备知如来权实法门。而于诸法之中,又复唯以信愿念佛一法,以为自利利他通途正行。《观经》上品上生,读诵大乘,解第一义者,即此是也。其人有大智慧,有大辩才。邪魔外道,闻名丧胆。如虎之戴角,威猛无俦。有来学者,随机说法。应以禅净双修接者,则以禅净双修接之。应以专修净土接者,则以专修净土接之。无论上中下根,无一不被其泽,岂非人天导师乎。至临命终时,蒙佛接引,往生上品。一弹指顷,华开见佛,证无生忍。最下即证圆教初住。亦有顿超诸位,至等觉者。圆教初住,即能现身百界作佛。何况此后,位位倍胜,直至第四十一等觉位乎。故曰‘来生作佛祖’也。
  “‘无禅有净土,万修万人去,若得见弥陀,何愁不开悟’者。其人虽未明心见性,却复决志求生西方。以佛于往劫,发大誓愿,摄受众生,如母忆子。众生果能如子忆母,志诚念佛,则感应道交,即蒙摄受。力修定慧者,固得往生。即五逆十恶,临终苦逼,发大惭愧,称念佛名,或至十声,或止一声,直下命终,亦皆蒙佛化身,接引往生。非万修万人去乎?然此虽念佛无几,以极其猛烈,故能获此巨益。不得以泛泛悠悠者,较量其多少也。既生西方,见佛闻法,虽有迟速不同。然已高预圣流,永不退转。随其根性浅深,或渐或顿,证诸果位。既得证果,则开悟不待言矣。所谓‘若得见弥陀,何愁不开悟’也。
  “‘有禅无净土,十人九蹉路,阴境若现前,瞥尔随他去’者。其人虽彻悟禅宗,明心见性。而见思烦恼,不易断除。直须历缘煅炼,令其净尽无余,则分段生死,方可出离。一毫未断者,姑勿论。即断至一毫未能净尽,六道轮回依旧难逃。生死海深,菩提路远。尚未归家,即便命终。大悟之人,十人之中,九人如是。故曰:‘十人九蹉路。’蹉者,蹉跎,即俗所谓担阁也。阴境者,中阴身境。即临命终时,现生及历劫善恶业力所现之境。此境一现,眨眼之间,随其最猛烈之善恶业力,便去受生于善恶道中,一毫不能自作主宰。如人负债,强者先牵。心绪多端,重处偏坠。五祖戒再为东坡,草堂清复作鲁公,此犹其上焉者。故曰‘阴境若现前,瞥尔随他去’也。阴,音义与荫同,盖覆也。谓由此业力,盖覆真性,不能显现也。瞥,音撇,眨眼也。有以蹉为错,以阴境为五阴魔境者,总因不识‘禅’及‘有’字,故致有此胡说巴道也。岂有大彻大悟者,十有九人,错走路头,即随五阴魔境而去,着魔发狂也?夫着魔发狂,乃不知教理,不明自心,盲修瞎炼之增上慢种耳。何不识好歹以加于大彻大悟之人乎?所关甚大,不可不辩。
  “‘无禅无净土,铁床并铜柱,万劫与千生,没个人依怙’者。有谓无禅无净,即埋头造业,不修善法者,大错大错。夫法门无量,唯禅与净,最为当机。其人既未彻悟,又不求生。悠悠泛泛,修余法门。既不能定慧均等,断惑证真。又无从仗佛慈力,带业往生。以毕生修持功德,感来生人天福报。现生既无正智,来生即随福转,耽着五欲,广造恶业。既造恶业,难逃恶报。一气不来,即堕地狱。以洞然之铁床铜柱,久经长劫,寝卧抱持,以偿彼贪声色、杀生命等种种恶业。诸佛菩萨,虽垂慈愍,恶业障故,不能得益。昔人谓修行之人,若无正信求生西方,泛修诸善,名为第三世怨者,此之谓也。盖以今生修行,来生享福,倚福作恶,即获堕落。乐暂得于来生,苦永贻于长劫。纵令地狱业消,又复转生鬼畜。欲复人身,难之难矣。所以佛以手拈土,问阿难曰:‘我手土多?大地土多?’阿难对佛:‘大地土多。’佛言:‘得人身者,如手中土。失人身者,如大地土。’‘万劫与千生,没个人依怙’,犹局于偈语,而浅近言之也。
  “夫一切法门,专仗自力。净土法门,专仗佛力。一切法门,惑业净尽,方了生死。净土法门,带业往生,即预圣流。永明大师,恐世不知,故特料简,以示将来。可谓迷津宝筏,险道导师。惜举世之人,颟顸读过,不加研穷。其众生同分恶业之所感者欤。”

  彼曰:“我昔何罪,早昧真诠。宿有何福,得闻出要。愿厕门墙,执侍巾瓶。”

  余曰:“余有何德,敢当此说?但余之所言,皆宗诸佛诸祖。汝但仰信佛祖,宏扬净土。则无德不报,无罪不灭。昔天亲菩萨,初谤大乘,后以宏大赎愆。汝能追彼芳踪,我愿舍身供养。”

  上座乃礼佛发愿云:“我某甲从于今日,专修净业。唯祈临终,往生上品,见佛闻法,顿证无生。然后不违安养,遍入十方,逆顺隐显,种种方便,宏通此法,度脱众生。尽未来际,无有间歇。虚空有尽,我愿无穷。愿释迦、弥陀、常住三宝,愍我愚诚,同垂摄受。”

  余曰:“净土事者,是大因缘。净土理者,是秘密藏。汝能信受奉行,即是以佛庄严而自庄严。”

  上座唯唯而退。因录其问答,以为不知此法者劝。


净土法门普被三根论

  一切众生,具有如来智慧德相。但由迷真逐妄,背觉合尘,全体转为烦恼恶业。因兹久经长劫,轮回生死。如来愍之,为说诸法。令其返妄归真,背尘合觉。使彼烦恼恶业,全体复成智慧德相。从此尽未来际,安住寂光。犹如结水成冰,融冰成水。体本不异,用实天殊。然众生根有大小,迷有浅深。各随机宜,令彼得益。所说法门,浩若恒沙。就中求其至圆至顿,最妙最玄,下手易而成功高,用力少而得效速,普被三根,统摄诸法,上圣与下凡共修,大机与小根同受者,无如净土法门之殊胜超绝也。何以言之?一切法门,虽则顿渐不同,权实各异。皆须修习功深,乃得断惑证真,出离生死,超凡入圣。是谓全仗自力,别无倚托。倘惑稍未尽,则仍旧轮回矣。且皆理致甚深,不易修习。若非宿有灵根,即生实难证入。惟有净土法门,不论富贵贫贱、老幼男女、智愚僧俗、士农工商,一切人等,皆能修习。由阿弥陀佛大悲愿力,摄取娑婆苦恼众生,是故较余门得果为易也。

  凡我有情,闻是净土法门者。当信娑婆极苦,西方极乐。当信多生已来,业障深重,匪凭佛力,骤难出离。当信求生决定克期得生。当信念佛定蒙慈悲摄受。由是坚定一心,愿离娑婆,如囚之欲出牢狱,绝无系恋之心。愿生西方,如客之思归故乡,岂有因循之念。从此随分随力,至心持念阿弥陀佛圣号。无论语默动静,行住坐卧,迎宾待客,着衣吃饭,务令佛不离心,心不离佛。譬如切事系心,凡百作为,不忘此事。或有公私众务,了无少暇,须于早晚十念念佛,至心发愿,亦能往生。以阿弥陀佛曾有愿云:“十方众生,至心信乐,欲生我国,乃至十念,若不生者,不取正觉。”是故十念念佛,亦得往生也。但既念佛求生西方。必须发慈悲心,行方便事。息贪瞋痴,戒杀盗淫,自利利人,方合佛意。否则心与佛背,感应道隔。但种来因,难获现果矣。若志诚念佛,行合佛心,心口相应。如是念佛之人,至临命终时,阿弥陀佛,与诸圣众,必然亲垂接引,往生西方。一生西方,则超凡入圣,了生脱死,永离众苦,但受诸乐矣。此则全仗佛力,不论功之深浅,惑之有无。但具真信切愿,决定万不漏一。

  至于已断惑者求生,则顿超十地。已登地者求生,则速证佛乘。所以文殊、普贤、马鸣、龙树等菩萨,皆愿往生也。具十恶者念佛,尚预末品。将堕狱者念佛,亦登莲邦。因兹张善和、张钟馗、雄俊、惟恭等恶人,同出轮回也。其他戒善具修,定慧均等,居尘不染,处浊恒清,克志西方,高登上品者。如群星之拱北,众水之朝东,何可得而胜数耶!是以千经万论,处处指归。往圣前贤,人人趣向。以其为如来普度众生之要道,众生即生出苦之妙法故也。

 


宗教不宜混滥论
(因讲经者每喜谈宗而发)



  如来说经,诸祖造论,宗、教二门,原是一法。从无可分,亦无可合。随机得益,随益立名。上根一闻,顿了自心,圆修道品,即名为宗(此约后世说,当初但只圆顿教耳)。中下闻之,进修道品,渐悟真理,即名为教。及至像季,法流此土,人根聪利,多得闻持。率以记诵讲说为事。衲僧本分,向上一着,实悟亲证者少,说食数宝者多。以故达磨大师特地而来,阐直指人心之法,令人亲见本来面目。后世名之曰宗。既见本来面目,然后看经修行,方知一大藏教,皆是自己家里话。六度万行,皆是自己家里事。是以宗之悟解为目,教之修持为足。非目则无由见道,非足则不能到家。是宗、教之相需而不相悖,相合而不相离也。至于南岳、天台,其究竟指归,大略皆同。故《传灯》、《指月》二录,皆列二师于“应化圣贤科”中。而《高僧传》不列于“义解”,而列于“习禅”。是古之具眼知识,以宗、教为一贯矣。

  及至曹溪以后,禅道大行。不立文字之文字,广播寰区。解路日开,悟门将塞。故南岳、青原诸祖,皆用机语接人。使佛祖现成语言,无从酬其所问。非真了当,莫测其说。以此勘验,则金鍮立辨,玉石永分。无从假充,用闲法道。此机锋转语之所由来也。自后此法日盛,知识举扬,唯恐落人窠臼,致成故套,疑误学者,坏乱宗风。故其机用愈峻,转变无方,令人无从摸索。故有呵佛骂祖、斥经教、拨净土者(如此作用,南岳思大师两句道尽,曰:“超群出众太虚玄,指物传心人不会。”认做实法,则罪同五逆矣)。以此语言,剿人情见,塞人解路。根熟者直下知归,彻悟向上。机生者真参力究,必至大彻大悟而后已。良以知识众多,人根尚利。教理明白,生死心切。纵未能直下了悟,必不肯生下劣心,认为实法故也。

  今人多是少读儒书,不明世理。未穷教乘,不解佛法。才一发心,便入宗门。在知识只为支持门庭,亦学古人举扬,不论法道利害。在学者不下真实疑情,个个认为实法。或有于今人举处、古人录中,以己意卜度出一番道理,总不出按文释义之外,便自谓彻悟向上,参学事毕。即处知识位,开导后学。守一门庭,恐人谓非通家。因兹禅讲并宏,欲称宗说兼通。谈宗则古德指归向上之语,竟作释义训文之言。讲教则如来修因克果之道,反成表法喻义之说。以教破宗,以宗破教。盲引盲众,相牵入火。致使后辈不闻古人芳规,徒效其轻佛陵祖、排因拨果而已。古人语言,绝未晓了。衲僧本分,何曾梦见?

  今将宗、教语言意致,略为分别。用冀唯得其益,不受其病也。何谓宗?何谓教?演说之,宗、教皆教。契悟之,宗、教皆宗。教固有宗,宗亦有教。教家之宗,即实相妙理、三德秘藏,乃宗家之衲僧本分、向上一着也(此对宗说,故以体为宗。若就教论,即名为体。教中之宗,乃是入体之门,不堪与宗之向上一着对论)。教家之教,即经论所说文字语言,及法门行相。无不皆诠妙理,皆归秘藏。亦犹宗家之机锋转语,种种作用也。但教则未悟亦令解了,宗则未悟不知所谓为异耳。宗家之教,即机锋转语,扬拳竖拂,或语或默,种种作用,皆悉就彼来机,指归向上。是转语等,乃标向上。真月之指。非转语等,即是向上真月。倘能依指观月,则真月直下亲见。所见真月,方是宗家之宗。今人以机锋转语为宗,不求契悟,唯学会透。是认指为月,不复知有真月矣。惜哉!

  又教则三根普被,利钝全收。犹如圣帝明诏,万国钦崇。智愚贤否,皆令晓了,皆须遵行。有一不遵者,则处以极刑。佛教有一不遵者,则堕于恶道。宗则独被上根,不摄中下。犹如将军密令,营内方知,营外之人,任凭智同生知,亦莫能晓。以此之故,方能全军灭贼,天下太平。军令一泄,三军倾覆。祖印一泄,五宗丧亡。未悟以前,只许参究话头,不准翻阅禅书。诚恐错会祖意,则以迷为悟,以假乱真,即名为泄,其害甚大。大悟之后,必须广阅祖录,决择见地,则差别智开,药忌明了。尚须历缘锻炼,必使行解相应,方可出世为人,宏阐宗风。今人不教人力参,而为人讲演。使其开解路,起卜度,以己见会祖意,依稀仿佛,想个义理。全体是错,便谓就是。直饶不错,只是泥龙、画饼,岂能致雨充饥?所以宗须真参,方有实益也。未开眼者,闻其讲说,喜出望外。其有具眼者,必痛彻骨髓矣。如此宏宗,徒有大损,毫无实益。何异以军令往告敌兵,相邀共战,其不自殄灭者鲜矣。由是假充悟道者,不胜其多。坏乱佛法者,实繁有徒矣。

  又教则以文显义,依义修观,观成证理,令人由解了而入。故天台以三止三观,传佛心印也。宗则离文显意,得意明心,明心起行,令人由参究而得。故禅宗以直指人心,传佛心印也。

  又经教所说因果修证,凡圣生佛,事理行相,历历分明。若能修因,自然证果,超凡入圣,即众生而成佛道矣。既得此事,则不涉因果修证凡圣生佛之理,岂待外求?宗门所说,总归本分,不涉因果修证凡圣生佛(此理即也)。若得此意(此名字及观行初心也),定然依此不涉因果修证凡圣生佛之理,而起修因证果、超凡入圣、即众生而成佛道之事矣(此观行至究竟也)。所以古德大悟后,有三次七次阅《大藏经》者(汾州无业,三终《大藏》。育王知微,大慧杲门人,禁足于上塔院十余年,七终《大藏》,见《育王山志》)。有以坐看为不恭,跪读行披立诵者(栖贤湜三终《大藏》皆如此)。有毕生日持一部《法华》者(永明寿、首山念)。有看经唯恐打差(差音叉去声,异也),贴帖子于方丈门首,曰“看经时不许问话”者(仰山寂)。有持观音圣号者(明教嵩,日诵十万观音,世出世间经书,不读而知。又华林觉常念观音,遂感二虎常相依附)。有持《准提神咒》者(金华俱胝和尚)。有日课百八佛事者(永明寿,一部《法华》,亦在百八之数)。有对立像不敢坐,对坐像不敢卧者(大通本,又凡食物以鱼胾名者,即不食)。有一日不作,一日不食者(百丈海)。至于念佛求生西方,则多不胜数也。良以百丈乃马祖传道嫡子,其开示有云:“修行以念佛为稳当。”又所立清规,凡祈祷病僧、化送亡僧,皆归净土。故五宗诸师,多事密修也。多有久历年所,躬行苦行(如沩山作典座、雪峰作饭头之类)。无非欲圆满六度,自利利他。类皆重法如宝,轻身似尘。绝不似今人之轻慢古今,亵黩经论也。

  是知宗为前锋,教为后劲。其所办是一事,其所说是一法,但以语言施设、门庭建立不同。门外汉不知其同而不可合、异而不可离之所以,妄用己见,强作主宰。不是互谤,便是混滥。互谤之过,愚或能知。混滥之愆,智犹难晓。盖以归元无二,方便多门。宗家方便,出于格外,所有语言,似乎扫荡。未得意者,不体离言之旨,唯噇出酒之糟。在宗则开一解路,不肯力参。在教则妄学圆融,破坏事相。唯大达之士,双得其益。否则醍醐甘露,贮于毒器,遂成砒霜鸩毒矣。教虽总明万法唯心,然须就事论事,事理因果,毫无混滥,原始要终,不出唯心。宗家的实商量,亦复如是。若举扬向上,虽指尽世间法法头头为问。答时总归本分,绝不就事论事。所谓问在答处,答在问处。纵有似乎就事说者,意则在彼而不在此。若认作就事者,即白云万里矣。的实商量者,禅书不录。所录者皆属本分话。若欲知者,必须广阅群书。否则看《万善同归集》,及《净土十要》中禅匠著述,亦可见其梗概矣。

  克论佛法大体,不出真俗二谛。真谛则一法不立,所谓实际理地,不受一尘也。俗谛则无法不备,所谓佛事门中,不舍一法也。教则真俗并阐,而多就俗说。宗则即俗说真,而扫除俗相。须知真俗同体,并非二物。譬如大圆宝镜,虚明洞彻,了无一物。然虽了无一物,又复胡来则胡现,汉来则汉现,森罗万象俱来则俱现。虽复群相俱现,仍然了无一物。虽复了无一物,不妨群相俱现。宗则就彼群相俱现处,专说了无一物。教则就彼了无一物处,详谈群相俱现。是宗则于事修而明理性,不弃事修。教则于理性而论事修,还归理性。正所谓称性起修,全修在性,不变随缘,随缘不变,事理两得,宗教不二矣。教虽中下犹能得益,非上上利根不能大通,以涉博故。宗虽中下难以措心,而上根便能大彻,以守约故。教则世法佛法,事理性相,悉皆通达,又须大开圆解(即宗门大彻大悟也),方可作人天导师。宗则参破一个话头,亲见本来,便能阐直指宗风。佛法大兴之日,及佛法大通之人,宜依宗参究。喻如僧繇画龙,一点睛则即时飞去。佛法衰弱之时,及夙根陋劣之士,宜依教修持。喻如拙工作器,废绳墨则终无所成。

  教多显谈。宗多密说。宗之显者,如达磨云:“净智妙圆,体自空寂。”马祖云:“即心即佛。”百丈云:“灵光独耀,迥脱根尘。体露真常,不拘文字。心性无染,本自圆成。但离妄念,即如如佛。”此则与《法华》、《楞严》诸大乘经,毫无异致。总之六祖前多显,六祖后多密。愚人不知宗、教语言同异之致,每见宗师垂问,教家不能加答。遂高推禅宗,藐视教典。佛经视作故纸,祖语重愈纶音(纶音即圣旨)。今之欲报佛恩,利有情者。在宗则专阐宗风,尚须教印。在教则力修观行,无滥宗言。良以心通妙谛,遇缘即宗。柏树子,干屎橛,鸦鸣鹊噪,水流花放,欬唾掉臂,讥笑怒骂,法法头头,咸皆是宗。岂如来金口所说圆顿妙法,反不足以为宗耶?何须借人家扛子,撑自己门庭。自家楩、楠、豫章,何故弃而不用?须知法无胜劣,唯一道而常然。根有生熟,虽一法而益别。

  然则教外别传之说非欤?曰:言教外别传者,令人于指外见月也。又宗家提持,超越常格之外,名为教外别传。然此四字,埋没多少豪杰,今为道破。对教说,则曰教外别传。机锋转语等,亦是教。对宗说,则曰机锋转语外别传。庶不至辜负佛祖,徒造口业矣。若真佛教不能传佛心印,则已得别传之迦叶、阿难、马鸣、龙树,当另宏别传之法,何用结集三藏,注经造论为哉?宗须教印者,如木须从绳则正也。予尝劝一狂僧念佛。彼言:“衲僧鼻孔,三世诸佛尚摸不着,用念佛作么?”予曰:“若真摸着三世诸佛摸不着的鼻孔,尚须步步随着三世诸佛脚后跟转。倘不随三世诸佛脚后跟转,则摸着者非衲僧鼻孔,乃阿鼻地狱铁床铜柱上火孔也。达磨云:二百年后,明道者多,行道者少,说理者多,通理者少。智者示登五品。南岳示证铁轮。故知今人于宗教二门,开眼尚难,何况实证?其有慈悲愿深、生死心切者,宜随远公、智者、永明、莲池,专致力于念佛求生净土一门也。”

  书至此,有傍不甘者呵曰:“佛法广大如法界,究竟如虚空,妙性圆明,离诸名相。安用汝许多落索,分疆立界为?”予应之曰:“妙性虽离名相,名相岂碍妙性?虚空法界虽无疆界,疆界岂碍虚空法界?吾欲舍东往西,必须定南辨北。庶几方向不迷,措足有地。又恐己见错谬,欲请正于达人。是跛夫之路程,非轮王之舆版(舆版即地舆图)。若夫通方开士,过量大人,世法全是佛法,业道无非佛道。祖意教理,佛经禅录,本自融通,有何混滥。尽吾之智,不能测其境界。竭吾之力,不能窥其藩篱。吾之鄙论,姑就吾之鄙机言耳。子何以迦楼罗王之飞腾,用责于蠓螟蚊蚋,而令其齐驱也哉。”

 
佛教以孝为本论

  孝之为道,其大无外。经天纬地,范圣型贤。先王修之以成至德,如来乘之以证觉道。故儒之《孝经》云:“夫孝,天之经也,地之义也,民之行也。”佛之《戒经》云:“孝顺父母、师僧、三宝,孝顺至道之法,孝名为戒,亦名制止。”是世出世间,莫不以孝为本也。奈何世俗凡情,只知行孝之显迹,不知尽孝之极致。每见出家释子,辄随己臆见,肆其谤讟,谓为不孝父母,与荡子逆徒无异。不知世法重孝,出世间法亦无不重孝。盖世之所谓孝者,有迹可循者也。释氏之所谓孝者,略于迹而专致力于本也。有迹可循者,显而易见。专致力于本者,晦而难明。

  何以言之?儒者服劳奉养以安其亲,孝也。立身行道,扬名于后世以显其亲,大孝也。推极而论,举凡五常百行,无非孝道发挥。故《礼》之《祭义》云:“断一树,杀一兽,不以其时,非孝也。”故曰孝悌之道,通于神明,光于四海也。论孝至此,可谓至矣尽矣,无以复加矣。然其为孝,皆显乎耳目之间,人所易见。惟我释子,以成道利生为最上报恩之事。且不仅报答多生之父母,并当报答无量劫来四生六道中一切父母。不仅于父母生前而当孝敬,且当度脱父母之灵识,使其永出苦轮,常住正觉。故曰释氏之孝,晦而难明者也。虽然,儒之孝以奉养父母为先者也。若释氏辞亲出家,岂竟不顾父母之养乎?夫佛制,出家必禀父母。若有兄弟子侄可托,乃得禀请于亲,亲允方可出家,否则不许剃落。其有出家之后,兄弟或故,亲无倚托,亦得减其衣钵之资,以奉二亲。所以长芦有养母之芳踪(宋长芦宗赜禅师,襄阳人,少孤,母陈氏鞠养于舅家。及长,博通世典。二十九岁出家,深明宗要。后住长芦寺,迎母于方丈东室,劝令念佛求生净土,历七年,其母念佛而逝。事见《净土圣贤录》)。道丕有葬父之异迹(道丕,唐宗室,长安人。生始周岁,父殁王事。七岁出家。年十九,世乱谷贵,负母入华山,自辟谷,乞食奉母。次年往霍山战场,收聚白骨,虔诵经咒,祈得父骨。数日,父骨从骨聚中跃出,直诣丕前。乃掩余骨,负其父骨而归葬焉。事见《宋高僧传》)。故经云:“供养父母功德,与供养一生补处菩萨功德等。”亲在,则善巧劝谕,令其持斋念佛求生西方。亲殁,则以己读诵修持功德,常时至诚为亲回向。令其永出五浊,长辞六趣。忍证无生,地登不退。尽来际以度脱众生,令自他以共成觉道。如是乃为不与世共之大孝也。

  推极而论,举凡六度万行,无非孝道扩充。故《梵网戒经》,一一皆言应生慈悲心、孝顺心。又云:“若佛子以慈悲心,行放生业。一切男子是我父,一切女人是我母,我生生无不从之受生。故六道众生,皆是我父母。而杀而食者,即是杀我父母。”因兹凡所修持,皆悉普为法界众生而回向之。则其虑尽未来际,其孝遍诸有情。若以世孝互相较量,则在迹不无欠缺,约本大有余裕矣。惜乎不见此理者,不谓之为妄诞,便谓之为渺茫。岂知竖穷三际,横遍十方,佛眼圆见,若视诸掌也。

 
如来随机利生浅近论

  人同此心,心同此理。生佛不二,凡圣一如。由迷悟之攸分,致升沉以迥别。大觉世尊,愍而哀之。示成正觉,普度众生。以醍醐之一味,随机宜而殊说。大根则为说顿法,令其速成佛道。小器则授以渐教,使彼徐出尘劳。随顺世间,循循善诱。示戒善,辟人天之坦路。明因果,陈趋避之良谟。言戒善者,五戒不杀,即仁;不盗,即义;不邪淫,即礼;不妄语,即信;不饮酒,则心常清而志凝,神不昏而理现,即智。五戒全持,不堕三途,恒生人道。此与儒之五常大同。第儒唯令尽义,佛则兼明果报耳。十善者,不杀、不盗、不邪淫,名身三业。不妄言、不绮语、不两舌、不恶口,名口四业。不贪、不瞋、不痴,名意三业。此与五戒大同。而五戒多分约身,十善多分约心。十善具足,定生天界。至于遇父言慈,遇子言孝,对兄说友,对弟说恭,种种伦理之教,则皆欲使人各尽其分,无或欠缺,随顺世相,修出世法。若夫广明因果报应,不爽毫厘。堕狱生天,唯人自召。乃如来至极悲心,欲令众生永离众苦,但受诸乐耳。故不惜现广长舌相,为诸众生尽情宣演。经云:“菩萨畏因,众生畏果。”若欲不受苦果,必须先断恶因。若能常修善因,决定恒享乐果。此即《书》之作善降祥,作不善降殃;《易》之积善必有余庆,积不善必有余殃之意。但儒唯约现世与子孙言,佛则兼过去、现在、未来三世无尽而论。而凡情未测,视作渺茫,不肯信受。如盲背导师,自趣险道,欲不堕坑落堑,何可得耶?是故佛法广被十法界机。若约人道而言,即无一人不堪受佛法,亦无一人不能受佛法。藉令各修戒善,则俗美人和,家齐国治。唐虞盛世之风,何难见于今日。因兹道启西乾,法流东震。历代王臣,咸皆崇奉。以其默化人心,隐赞治道,伏凶恶于未起,消祸乱于未萌故也。至于出家为僧,乃为专志佛乘,与住持法道而设。非谓佛法唯僧乃可修持也。

  此诸浅说,乃如来随顺世间,渐令出世之人天乘法。余如声闻、缘觉、菩萨等乘,咸皆以此为基。若夫有大根者,直趣妙觉,彻证吾心本具之佛性,极畅如来出世之本怀,其义深远,姑置勿论。

 
持经利益随心论

  大觉世尊,所说一切大乘显密尊经,悉皆理本唯心,道符实相,历三世而不易,举十界以咸遵。归元复本,为诸佛之导师。拔苦与乐,作众生之慈父。若能竭诚尽敬,礼诵受持,则自他俱蒙胜益,幽显同沐恩光。犹如意珠,似无尽藏,取之不匮,用之无穷,随心现量,悉满所愿。《楞严》所谓求妻得妻,求子得子,求三昧得三昧,求长寿得长寿,如是乃至求大涅槃得大涅槃。夫大涅槃者,究竟果德。若论如来本心,契经全力,实属乎此。但以众生志愿狭劣,与夫致诚未极,不能直契。故随彼行心,满彼所愿。倘宿根深厚之士,则顿明自性,彻证唯心,破烦惑而直趣菩提,圆福慧而速成觉道,获契经之全益,畅如来之本怀矣。譬如一雨普润,卉木同荣。大根则拂云以蔽日。小根则长寸而增分。道本唯一真如,益随心而胜劣。然善根苟种,佛果终成。纵不能即获巨益,亦必以因兹度脱。闻涂毒鼓,远近皆丧。食少金刚,决定不消。先以欲钩牵,后令入佛智者,其斯之谓欤。

 
竭诚方获实益论

  谚云:“下人不深,不得其真。”此言虽小,可以喻大。夫世间大而经术文章,小而一才一艺。若欲妙义入神,传薪得髓,艺超侪伍,名传古今。而不专心致志,竭诚尽敬,其可得乎?故《管子》曰:“思之思之,又重思之。思之不得,鬼神其将通之。”非鬼神之与通,乃精诚之极也。汉魏昭,见郭林宗。以为经师易遇,人师难逢。因受业,供给洒扫。林宗尝有疾,命昭作粥。粥成进之,林宗大呵曰:“为长者作粥,不加意敬事,使不可食。”昭更为粥复进,又呵之者三,昭容色不变。林宗曰:“吾始见子之面,今而后知子之心矣。”宋杨时、游酢,师事伊川。一日请益时久,伊川忽瞑目假寐,二子侍立不敢去。良久,伊川忽觉曰:“贤辈尚在此乎?归休矣。”乃退,门外雪深尺余矣。张九成,十四岁游郡庠,终日闭户,无事不越其限。比舍生隙穴视之,见其敛膝危坐,对诗书若对神明,乃相惊服而师尊之。此四子者,所学乃世间明德新民、修齐治平之法。其尊师重道,尚如此之诚。故得学成德立,致生前没后,令人景仰之不已。至于弈秋之诲弈也,唯专心致志者胜。痀偻之承蜩也,以用志不分而得。由是观之,学无大小,皆当以诚敬为主。

  而况如来于往昔劫中,欲令众生,同成觉道。以无缘种,莫由得度。因兹普现色身,垂形六道。种种方便,随机利物。千门具启,一道同归。善根未种未熟未脱者,令其即种即熟即脱。应以何身得度者,即现何身而为说法。云布慈门,波腾行海。六度齐修,四摄普益。其布施也,内外俱舍。所谓国城妻子、头目髓脑、身肉手足,欢喜施与。故《法华》云:“观三千大千世界,乃至无有如芥子许,不是菩萨舍身命处。”夫如来为众生故,经历三大阿僧祇劫,广行六度,普结缘种。待其机熟时至,然后示成正觉。宏开法会,普应群机。上根则显示实相,令其诞登道岸。中下则曲垂接引,令其渐次熏陶。显密权实,偏圆顿渐。随机而施,相宜而用。乘虽有三,道本无二。为实施权,权是实家之权。开权显实,实是权家之实。俯顺群机,循循善诱。必令机理双契,方得解行俱圆。学者虽则专主大乘,亦不可轻蔑弃舍小乘。以小乘原为进入大乘而设。乃如来之度生妙用,实下根之出苦宏猷。故《四十二章经》云:“学佛道者,佛所言说,皆应信顺。譬如食蜜,中边皆甜,吾经亦尔。”大海虽有浅深,水味原无二致。凡属佛经,固应一体尊重。如轮王命令,事虽种种不同,其为王敕则一也。而圆人受法,无法不圆。治世语言,资生业等,皆顺正法。况如来金口所说之生灭无生四谛、十二因缘等法乎哉。及如来一期事毕,示现灭度。迦叶、阿难等诸大弟子,结集法藏,遍界流通。一千年后,教传此土。两土高僧,东西往还,译布佛经,不惜躯命。读法显、昙无竭、玄奘等传,其道路险阻,非常艰辛。不觉哽噎涕泣,莫之能已。经云:“人身难得,佛法难闻。”若非宿有因缘,佛经名字,尚不能闻。况得受持读诵,修因证果者乎?然如来所说,实依众生即心本具之理。于心性外,了无一法可得。但以众生在迷,不能了知。于真如实相之中,幻生妄想执著。由兹起贪瞋痴,造杀盗淫。迷智慧以成烦恼,即常住而为生灭。经尘点劫,莫之能反。幸遇如来所说大乘显密诸经,方知衣珠固在,佛性仍存。即彼客作贱人,原是长者真子。人天六道,不是自己住处。实报寂光,乃为本有家乡。回思从无始来,未闻佛说。虽则具此心性,无端枉受轮回。真堪痛哭流涕,声震大千。心片片裂,肠寸寸断矣。此恩此德,过彼天地父母,奚啻百千万倍。纵粉身碎骨,曷能报答!唯有依教修行,自行化他。方可少舒春草仰晖、夏葵向日之微忱而已。

  然今之缁素,翻阅佛经,毫无诚敬。种种亵慢,难以枚举。而习行既久,彼此相安。其亵慢之迹,不忍备言。视如来之法言,同破坏之故纸。且勿谓不知旨趣者,了无所益。即深知实义者,亦只是口头三昧,面门辉光。如饥说食,如贫数宝。虽有研究之功,绝无实证之益。况亵慢之罪,奚啻弥天。而受苦之期,岂止穷劫。虽是善因,反招恶果。纵为将来得度之因,难免多劫备受其苦。用是心怀惨伤,敢陈刍荛。企依佛教以奉行,庶唯得益而无损。《金刚经》云:“若是经典所在之处,即为有佛。若尊重弟子。”又云:“在在处处,若有此经,一切世间天、人、阿修罗所应供养。当知此处,即为是塔。皆应恭敬作礼围绕,以诸华香而散其处。”何以令其如此?以一切诸佛,及诸佛阿耨多罗三藐三菩提法,皆从此经出故。而诸大乘经处处教人恭敬经典,不一而足。良以诸大乘经,乃诸佛之母,菩萨之师。三世如来之法身舍利,九界众生之出苦慈航。虽高证佛果,尚须敬法。类报本追远,不忘大恩。故《涅槃经》云:“法是佛母,佛从法生。三世如来,皆供养法。”况博地凡夫,通身业力,如重囚之久羁牢狱,莫由得出。何幸承宿世之善根,得睹佛经。如囚遇赦书,庆幸无极。固将依之以长揖三界,永出生死牢狱。亲证三身,直达涅槃家乡。无边利益,从闻经得。岂可任狂妄之知见,不存敬畏,同俗儒之读诵,辄行亵黩?既读佛经,何不依佛经所说恭敬尊重。既亵佛法,岂能得佛法所有真实利益?倘能暂息狂见,清夜自思。当必心神惊悸,涕泪滂沱。悲昔日之无知,誓毕生以竭诚。从兹心意肃恭,身口清净。永绝粗鄙之恶态,恒依经论之圣谟。果能如是,庶可于佛法大海中,随分随力,各获实益。如修罗香象,及与蚊虻,饮于大海,咸得充饱。又如一雨普润,卉木同荣。如是,则自己受持之功,方不枉用。而如来说经,诸祖宏法之心,亦可以稍得舒畅而慰悦矣。今将古德恭敬经典之事迹利益,略录数条。企欲真修实践者,有所取法焉。

  齐僧德圆,不知氏族,天水人。常以《华严》为业。读诵受持,妙统宗极。遂修一净园,树诸榖楮。并种以香草,杂以鲜花。每一入园,必加洗濯,身着净衣。溉以香水,楮生三载,香气氛馥。别造净屋,香泥壁地。结坛净器。浴具新衣。匠人斋戒,易服出入,必盥漱熏香。剥楮取皮,浸以沉水。护净造纸,毕岁方成。别筑净基,更造新室。乃至柱梁椽瓦,并濯以香汤,每事严洁。堂中别施方柏牙座,周布香花。上悬宝盖,垂诸玲珮,杂以旒苏。白檀紫沉,以为经案,并充笔管。书生日受斋戒,香汤三浴。华冠净服,状类天人。将入经室,必夹路焚香,呗先引之。圆亦形服严净,执炉恭导。散花供养,方乃书写。圆胡跪运想,注目倾心。才写数行,每字皆放光明,照于一院,举众同见,莫不悲感,久之方歇。复有神人执戟,现形警卫。圆与书生同见,余人则不睹焉。又有青衣梵童,无何而至。手执天华,忽申供养。前后灵感,杂沓相仍。迄经二载,书写方毕。盛以香函,置诸宝帐,安彼净堂,每伸顶谒。后因转读,函发异光。至于严洁,敬绝今古。此经递授,于今五代。有清净转读者,时亦灵应昭然。其经今在西太原寺贤首法师处,守护供养。 【注】此与下二条,皆系晋译六十卷《华严经》也。榖,音谷,从木,不从禾,楮之别种。德圆种楮,造纸写经。入此楮园,尚须洗濯,着净衣服。其平日礼佛诵经,诚敬净洁,盖可知矣。今人登大雄殿,尚无彼入楮园之虔洁,良可慨叹。浴具新衣者,浴,即浴室,新字宜作触,谓浴室中具有登厕之衣。匠人斋戒,易服出入者,所用匠人,皆须持五戒,日受八关斋法。凡欲登厕,先至浴室,脱去常服,着登厕衣。及出,先洗净,次洗浴,方着常服。旒苏,即须子。乃聚众丝线,于头上绾一结子,下则散分者。呗,唱赞也。五代,即齐、梁、陈、隋、唐,此传系唐人所作,故曰于今五代。德圆之诚,超越古今。故其灵感,杂沓相仍。今人虽无此财力,于力所能为者,可不竭诚尽敬,以期三宝垂慈,冥显加被乎?倘惟事形迹,了无诚敬。则无边法力,莫由感通。谓为佛法不灵,其可乎哉?此依《华严悬谈》及《会玄记》二书录出。

  唐定州中山僧修德者,不知氏族。苦节成性,守道山林。以《华严》、《起信》,安心结业。于永徽四年,发心抄写。故别为净院,植楮树,兼种香花,灌以香水。凡历三年,洁净造纸。复别筑净台,于上起屋。召善书人沩州王恭,别院斋戒,洗浴净衣,焚香布花,悬诸幡盖,礼经忏悔,方升座焉。下笔含香,举笔吐气,每日恒然。德日入静室运想。每写一卷,施缣十匹,一部总六百缣。恭乃罄竭志诚,并皆不受。才写经毕,俄即迁化。德以经成,设斋庆之。大众集已,德于佛前,烧香散花,发宏誓愿。方开经藏,放大光明,周七十余里,照定州城。城中士女,普皆同见。中山斋众,投身宛转,悲哽忏悔。 【注】此与上事迹大同,可见古人于三宝分上,多皆竭诚尽敬。绝不似今人之怠忽亵慢,有名无实也。举笔吐气者,或欲咳嗽,或欲呵欠,即停笔少顷,面向旁边,令气出之,不敢以口气熏经故也。才写经毕,俄即迁化者,以专心写经,不求名利,志诚之极,致令业尽情空,了生脱死。高登上品宝莲,亲证不退转地矣。观此,可见佛法不辜负人,而今之缁素,多多皆是辜负佛法耳。奈何奈何。此一条出《会玄记》。

  唐僧法诚,姓樊氏,雍州万年县人。幼年出家,以诵《华严》为业。因遇慧超禅师,隐居蓝谷高山。遂屏嚣烦,披诚请益。后于寺南岭,造华严堂,澡洁中外。庄严既毕,乃图画七处九会之像。又竭其精志,书写受持。宏文学士张静者,时号笔工,罕有加胜。乃请至山舍,令受斋戒,洁净自修。口含香汁,身被新服。然静长途写经,纸直五十。诚料其见,才写两纸,酬直五百。静利其货,竭力写之。终部已来,诚恒每日烧香供养,在其案前。点画之间,心缘目睹,略无遗漏。故其克心钻注,时感异鸟,形色希世。飞入堂中,徘徊鼓舞。下至经案,复上香炉。摄静住观,自然驯狎,久之翔逝。明年经了,将事兴庆,鸟又飞来,如前驯扰,鸣唳哀亮。贞观初年,造画千佛,鸟又飞来,登止匠背。后营斋供,庆诸经像。日次中时,怪其不至。诚顾山岑曰:“鸟既不至,吾诚无感也。将不嫌诸秽行,致有此征!”言已,欻然飞来,旋还鸣啭。入香水中,奋迅而浴,中后便逝。前后如此者,非复可述。静素善翰墨,乡曲所推。山路岩崖,勒诸经偈,皆其笔也。手写《法华》,正当露地。因事他行,未营收举。属洪雨滂注,沟涧波飞。走往看之,合案并干,余便流潦。尝却偃横松,遂落悬溜。未至下涧,不觉已登高岸,不损一毛。 【注】法诚、张静,各竭诚敬。故其感应,俱难思议。出《华严悬谈》,及《会玄记》,并《续高僧传》。

  唐僧昙韵,定州人。行年七十。隋末丧乱,隐于离石北千山。常诵《法华经》。欲写其经,无人同志。如此积年。忽有书生,无何而至。云所欲洁净,并能行之。即于清旦,食讫入浴。着净衣,受八戒。入净室,口含檀香,烧香悬幡,寂然抄写,至暮方出。明又如先,曾不告倦。及经写了,如法奉嚫。相送出门,斯须不见。乃至装潢,一如正法。韵受持读之,七重裹结。一重一度香水洗手,初无暂废。后遭胡贼,乃箱盛其经,置高岩上。经年贼静,方寻不见。周慞穷觅,乃于岩下获之。箱巾糜烂,拨朽见经,如旧鲜好。 【注】写经心诚,感圣来应。圣虽来应,示同凡夫。故一依其法,清旦食讫入浴,着净衣等也。八戒,即八关斋法,以过中不食为体,以不杀等八戒助成。关闭贪瞋痴等烦恼惑业,不令生起。乃令在家人受出家戒。从今朝清晨受,至明日明相出为限。写经令其日日常持,故须日日常受。至暮方出,则午亦不食矣。裹音果,包也。一重一度香水洗手者,即读一回经,先用香水洗一度手。箱巾烂而经鲜好者,一以圣人之法力加持,一以韵师之诚心感格,一以妙经之功德难思故也。韵师后住隰州。道宣律师,贞观十一年至彼见之。时年已七十矣。此下数条,皆出《三宝感通录》。

  唐贞观五年,有隆州巴西县,令狐元轨者,敬信佛法。欲写《法华》、《金刚般若》、《涅槃》等,无由自检。凭彼土抗禅师检校。抗乃为在寺如法洁净,写了下帙,还岐州庄所,经留在庄。并《老子五千言》,同在一处。忽为外火延烧,堂是草覆,一时灰荡。轨于时任冯翊令,家人相命拨灰,取金铜经轴。既拨外灰,其内诸经,宛然如故。潢色不改。唯箱帙成灰。又觅《老子》,便从火化。乃收取诸经,乡村嗟异。其《金刚般若》一卷,题字焦黑。访问所由,乃初题经时,有州官能书。其人行急,不获洁净,直尔立题,由是被焚。其人现在,瑞经亦存。京师西明寺主神察,目验说之。 【注】《老子五千言》,即《道德经》。一切佛事,俱以戒行诚敬为本。若戒行精严,诚敬笃至。则三宝诸天,皆为拥护。否则无边法力,莫之能感。观此诸经毫无所损,唯《金刚》经题,字迹焦黑。以其人既无戒力,又无诚心故也。受持佛经者,可不以持戒竭诚为急务哉?

  唐河东有练行尼,常诵《法华》。访工书者写之,价酬数倍。而洁净翘勤,有甚余者。一起一浴,燃香熏衣。筒中出息,通于壁外。七卷之功,八年乃就。龙门寺僧法端,集众讲说。借此尼经,以为楷定。尼固不与,端责之。事不获已,乃自送付端。端开读之,唯见黄纸,了无文字,余卷亦尔。端愧悔送尼。尼悲泣受已,香水洗函。顶戴绕佛,七日不休。开视,文字如故。即贞观二年,端自说之云。

  (本拟广录恭敬三宝之利益,及亵慢三宝之罪愆,令研究佛学者取法有地,获罪无由。以目力不给,遂止。)

 
挽回劫运护国救民正本清源论

  道德仁义,乃吾人本具之性德。因果报应,实天地化育之大权。人生天地之间,藐尔七尺之躯。其与广大高厚莫测之天地,并立为三,称为三才者。以其能仰体天地之德,皆可以为尧舜,皆可以作佛,以参赞其化育故也。故圣人于《易》乾、坤二卦之象,一以自强不息法天,一以厚德载物法地教人。夫自强不息,则闲邪存诚,克己复礼,非到明明德,止至善,人欲净尽,天理流行,以复其本具之性德不可也。厚德载物,则仁民爱物,推己及人,当必本忠恕,行慈悲,胞与为怀,物我同观,非尽其参赞之天职弗止也。然此非专指居位行政者言,即匹夫匹妇,亦皆能行。以尧舜之道,孝弟而已。圣贤之学,修身而已。能修身者,必能孝弟,必能格除物欲,扩充良知,以独善其身矣。而其效必能刑于寡妻,至于兄弟,以御于家邦。况得位行政,岂有不能兼善天下之理乎?天下不治,匹夫有责。使人人各秉诚心,各尽孝弟,各行慈善,矜孤恤寡,救难怜贫,戒杀放生,吃素念佛。则人以善感,天以福应。自然雨顺风调,民康物阜。决不至常降水旱瘟蝗、风吹地震等灾。而时和年丰,人乐其业。加以慈和仁让,相习成风。纵有一二愚顽,亦当化为良善。如矜梁上之君子,一方永绝窃贼。赒匿室之偷儿,此后遂成善士。古人仁慈为政,真诚爱民,尚能感化异类。如虎不入境、鱼徙他方等瑞征。载诸史册,不一而足。果能各以慈善相感,断不至常有土匪刀兵、蹂躏劫掠等祸。

  然人之气禀,万有不齐。天机深者,自能恪遵道义,以尽为人之分。其有宿习浓厚,障蔽性德。以至心之所念,口之所言,身之所行,每与道义相悖。然由闻其福善祸淫之理,及见其善恶报应之事,未有不战兢惕厉,以自修省,冀其获福而免祸者。是知天地以福善祸淫,为摄持人民悉遵道德仁义之大权。圣人本天地之心,以行教化。以故惠吉逆凶,五福六极,作善降之百祥,作不善降之百殃,积善之家必有余庆,积不善之家必有余殃之说,屡见于经。其所以感发人之善心,惩创人之逸志者,至深切矣。然则因果报应之吉凶祸福,乃道德仁义依违真伪之实验也。既知其实验,则欲为善而益加奋勉,必底于成。欲为不善而遂生恐惧,有所不敢矣。

  如是则提倡因果报应,乃仰承天地圣人之心,以成全世人道德仁义之性德也。若以因果报应为渺茫无稽,不但违背天地圣人之心,自己神识,永堕恶趣。且使上智者不能奋志时敏,聿修厥德。下愚者无所忌惮,敢于作恶。以致天地圣人化育之权,抑而不彰。吾人即心本具之理,隐而弗现。其为祸也,可胜言哉?但以世间圣人,语言简略。又且只说现生,及与子孙。至于生之以前,死之以后。与从无始以来,随罪福因缘,轮回六道,皆未发明。以故识见浅者,虽日读圣人因果报应之言,犹然不信因果报应。如来大教,显示吾人心性之妙,与夫三世因果之微。举凡格致诚正修齐治平之道,与夫断惑证真了生脱死之法,无不备具。是故遇父言慈,遇子言孝。兄友弟恭,夫倡妇随,主仁仆忠,各尽己分。则与世间圣人所说,了无有异。而复一一各示前因后果,则非世间圣人所能及。尽义尽分之语,只能教于上智,不能制其下愚。若知因果报应,则善恶祸福,明若观火。其谁不欲趋吉而避凶,免祸而获福乎?又不知因果,多有外彰善相,实则暗存恶心,以行恶事。意谓人既不知,有何妨碍。不知吾人之心,与天地鬼神,及诸佛菩萨之心,息息相通。我心随起一念,彼则无不了知。故曰:"人间私语,天闻若雷。暗室亏心,神目如电。"周安士曰:"人人知因果,大治之道也;人人不知因果,大乱之道也。"

  甚矣佛恩之浃于民生也!人特不深思,故弗知耳。上古之世,人情淳朴,胜过叔季之浇漓,奚啻数倍。文王之泽,及乎枯骨。不数百年,杀人殉葬之风,遍于天下。列国诸侯之死,杀所爱之臣妾,动至数十百人。不惟不生怜愍,而复反以为荣,各相效尤。以秦穆公之贤,尚杀百七十七人以殉葬。子车三子,乃国之良臣,亦复不为国与民计而免,况其他无道之暴君哉。国君如是,大夫与士,亦各随其力而为之。虽孔、孟、老、庄齐出,亦莫能止。及佛教东来,阐明因果报应,令人戒杀放生,断荤吃素。即虫蚁蚤虱,尚令护惜,勿行杀害,何况于人。以一切众生,皆有佛性,皆知贪生怕死,皆是过去父母眷属,皆是未来诸佛世尊。固宜愍念怜恤,何敢妄行杀害,以充口腹乎?慈风一扇,胜残去杀。勿论诸侯大夫士,不敢杀人殉葬。即南面称朕者,亦不敢行此恶法。即有一二暴虐者行之,亦断不敢以多为荣也。使无佛法生死轮回、因果报应之说。则后世之人,能尽其天年而死者,盖亦鲜矣。此系至浅近之法,而其效尚能如是。况论心性极赜之理,与断惑证真之道乎哉!

  而如来随顺众生,循循善诱。初以五戒、十善之人天乘,接引劣机,以作超凡入圣、了脱生死之前方便。若根机稍深,则为说四谛、十二因缘,令其断见思惑,证声闻、缘觉之二乘果。若是大乘根性,则令其发大菩提心,遍修六度万行。上求佛道,下化众生。兴无缘慈,起同体悲。不住色声香味触法而行布施,以及六度万行。度脱一切众生,令入无余涅槃。不见能度之我,与所度之人及众生,并所证之无余涅槃之寿者相。由其四相不著,三轮体空。故令尘沙、无明,因之消灭。随其功行,以次证夫十住、十行、十回向、十地、等觉之菩萨果。及全彰自性,彻悟唯心,福慧圆满,智断究竟之佛果耳。又以末世众生,根机陋劣,匪仗如来洪誓愿力,决难现生即出生死。由是以大慈悲,特开一仗佛慈力了生脱死之净土法门。但具真信切愿,持佛名号,求生西方极乐世界。其所行一丝一毫之世善,并六度万行种种功德,悉以回向往生。此则以己信愿,感佛慈悲。感应道交,必蒙摄受。待至临终,蒙佛接引,往生西方。既往生已,则圆离众苦,但受诸乐。亲炙弥陀,参随海众。其证无生而成觉道,如操左券而取故物。较彼仗自力以了生死者,其难易固天渊悬殊也。又仗自力者,百千万人,难得一二即生了脱。以其必须定慧具足,惑业净尽,方可如愿。倘惑业尚有丝毫未尽,则生死轮回决难出离。仗佛力则信愿真切,万不漏一。三根普被,利钝全收。上根则速证法身,下根则带业往生。如来度生之怀,唯净土法门,方能究竟舒畅耳。由有如上种种利益,故古今来圣君贤相、杰士伟人,莫不自行化他,护持流通。以其能阴翼郅治,显淑民情。消祸乱于未萌,证本具之佛性也。

  近来世道人心,日趋日下。各怀我见,互相竞争。以致刀兵连绵,无时静谧。而上有好者,下必有甚焉者。一班顽民,尽作土匪,肆行劫掠,毒害生民。人以恶感,天以灾应。水旱疾疫,风吹地震,种种惨灾,频频见告,国运危岌,民不聊生。欲行拯救,苦无其力。唯有恳求当权诸公,及一切同胞。悉本忠恕之心,以行慈悲之道。视一切人民,皆如同胞。互相扶持,勿行残害。思前因与后果,必修德而行仁。利人者实为利己,此生他世,福报无穷。害他者甚于害自,现在未来,苦报无尽。与其逞势于一时,以致神识受苦于永劫。何如修德于毕世,以期身心受乐于多生乎。然在凡夫地,未断惑业,纵生人天,终非究竟安隐之处。倘能随分随力,持佛名号,求生西方,以期尽此报身,高登极乐,方为最上脱苦之道。而堂堂丈夫,忍令本具佛性,常被惑业所缚,以受生死苦荼乎?张季鸾君,特刊《中华新报》,每日专辟一栏,提倡佛学。举凡如来应化,法道流通,信毁罪福,修持利益,与夫戒杀放生,吃素念佛之言论事迹,随便登载。冀阅报诸君,同悟心、佛、众生三无差别之理,以行断恶修善、复本心源之事。余谓此实护国救民正本清源之道。因将吾人天职、天地化育、圣贤心法、佛教纲要,与夫乱之所始、治之所由,撮略言之,以贡当世具眼高人。所愧文字拙朴,不能畅发蕴奥。然其意义,固非妄谈杜撰,有可取焉。

  又人生世间,所资以成德达才,建功立业,以及一才一艺养活身家者。皆由文字主持之力,而得成就。字为世间至宝,能使凡者圣,愚者智,贫贱者富贵,疾病者康宁。圣贤道脉,得之于千古。身家经营,遗之于子孙。莫不仗字之力。使世无字,则一切事理,皆不成立,而人与禽兽无异矣。既有如是功力,固宜珍重爱惜。窃见今人任意亵污,是直以至宝等粪土耳。能不现生折福折寿,来生无知无识乎哉?又不但有形之字,不可亵污遗弃。而无形之字,更不可亵污遗弃。孝弟忠信、礼义廉耻,若不措之躬行,则成亡八字矣。八字既亡,则生为衣冠禽兽,死堕三途恶道矣。可不哀哉!


南浔极乐寺重修放生池疏

  戒杀放生之事,浅而易见。戒杀放生之理,深而难明。若不明其理,纵能行其事,其心决不能至诚恻怛。其福田利益,亦随其心量而致成微浅。倘遇不知者阻诽,遂可被彼所转,而一腔善心,随即消灭者有之。以故不避繁词,用申其义。俾物类同沐慈恩,人伦各培福祉。以恳到之深仁,灭自他之杀报。同臻寿域,共乐天年。尚祈以此功德,回向西方。则永出轮回,高超三界,为弥陀之弟子,作海众之良朋矣。阅者幸注意焉。

  原夫水陆众生一念心性,直下与三世诸佛,无二无别。但以宿恶业力,障蔽妙明,不能显现,沦于异类。遂致知识陋劣,除求食避死之外,了无所知。譬如大宝铜镜,经劫蒙尘。不唯毫无光明,即彼铜体,亦不显现,直同废物。忽遇智人,知是宝镜,具有照天照地无边光明。遂日事磨砻,初则略露镜体,次则渐发光明。及乎磨之至极,则照天照地之光,全体显现。无智之人,方始贵重,视为至宝。须知此光,镜本自具,非从磨得。虽复自具,倘无磨砻之缘,从劫至劫,亦无发光之日。一切人天六道众生心性,悉皆如是。由无始来,惑业障蔽,不能显发本具妙明。迷背真性,造生死业。大觉世尊,知诸众生一念心性,与佛同俦。因兹种种方便,随机说法。普令修习戒定慧道,以期断惑业而复本有,圆福慧以证法身。又令世人发慈悲心,戒杀放生。良以我与一切众生,皆在轮回之中。从无始来展转相生,展转相杀。彼固各各皆为我之父母、兄弟、姊妹、儿女,我亦各各皆为彼之父母、兄弟、姊妹、儿女。彼固频频由恶业力,或于人中,或于异类,受我杀戮。我亦频频由恶业力,或于人中,或于异类,受彼杀戮。久经长劫,相生相杀,了无底止。凡夫不知,如来洞见。不思则已,思之则不胜惭愧悲悯矣!我今幸承宿世福善,生于人道。固宜解怨释结,戒杀放生。令彼一切有生命者,各得其所。又为念佛回向净土,令得度脱。纵彼业重,未能即生,我当仗此慈善功德,决祈临终往生西方。既往生已,即得超凡入圣,了生脱死,永出轮回,渐证佛果矣。

  且爱物放生,古圣先贤,皆行此事。故《书》有“鸟兽鱼鳖咸若”之文,而文王泽及枯骨,况有知觉之物哉。至于简子放鸠,子产畜鱼,随侯济蛇,杨宝救雀。此固圣贤一视同仁之心,尚不知其蠢动含灵,皆具佛性。展转升沉,互为怨亲,及将来决定成佛等义。迨至大教东来,三世因果,及生佛心性平等无二之理,大明于世。凡大圣大贤,无不以戒杀放生,为挽杀劫以培福果,息刀兵而乐天年之基址。古云:“欲知世上刀兵劫,须听屠门半夜声。”又云:“欲得世间无兵劫,除非众生不食肉。”是知戒杀放生,乃拔本塞源之济世良谟也。故陈智者大师,买临海江沪溪梁六十余所,亘四百余里为放生池。请敕立碑,禁止渔捕。有偷捕者,动辄得祸。直至唐贞观中,犹然如是。唐肃宗乾元二年,诏天下诸州各立放生池,敕颜真卿撰碑文,并书丹。有云:“我皇举天下以为池,罄域中而蒙福,承陀罗尼加持之力,竭烦恼海生死之津。揆之前古,曾何仿佛。”宋真宗天禧元年,诏天下立放生池,而杭州西湖,亦宋之放生池也。明莲池大师,立放生池于上方、长寿二处,其《戒杀放生文》,流通天下。迄今三百余年以来,景仰高风,慈济物类之缁素通人,何可胜数!

  或曰:鳏寡孤独,贫穷患难,所在皆有,何不周济,而乃汲汲于不相关涉之异类。其缓急轻重,不亦倒置乎哉?答曰:子未知如来教人戒杀放生之所以也。夫人物虽异,佛性原同。彼以恶业沦于异类,我以善业幸得人身。若不加悯恤,恣情食啖。一旦我福或尽,彼罪或毕,难免从头偿还,充彼口腹。须知刀兵大劫,皆宿世之杀业所感。若无杀业,纵身遇贼寇,当起善心,不加诛戮。又况瘟疫水火诸灾横事,戒杀放生者绝少遭逢。是知护生,原属护自。戒杀可免天杀、鬼神杀、盗贼杀、未来怨怨相报杀。鳏寡孤独,贫穷患难,亦当随分随力以行周济。岂戒杀放生之人,绝不作此项功德乎?然鳏寡等虽深可矜悯,尚未至于死地。物则不行救赎,立见登鼎俎以充口腹矣。

  又曰:物类无尽,能放几何?答曰:须知放生一事,实为发起同人普护物命之最胜善心。企其体贴放之之意,中心恻然,不忍食啖。既不食啖,则捕者便息。庶水陆空行一切物类,自在飞走游泳于自所行境,则成不放之普放。非所谓以天下而为池乎?纵不能人各如是,而一人不忍食肉,则无量水陆生命,得免杀戮。况不止一人乎。又为现在未来一切同人,断鳏寡孤独贫穷患难之因,作长寿无病、富贵安乐、父子团圝、夫妻偕老之缘。正所以预行周济,令未来生生世世永不遭鳏寡等苦,长享受寿富等乐。非所谓罄域中而蒙福乎?何可漠然置之。子审思之,戒杀放生,毕竟是汲汲为人,抑止汲汲为物,而缓急轻重倒置乎?

  南浔极乐寺外,向有放生池。以磡未全砌,遂致坍塌。兼复多年未浚,淤泥充满。每有善士就河放生,虽发善心,生难获益。其旦蒙放而暮复遭捕者,当居多半。若近大江,则固宜放之江中,小河则断非所宜。园林大师心有不忍,拟欲深浚其池,外筑围墙以为防护。俾放生有地,而盗捕无由。其意亦良厚矣。尚未开工,适普陀觉三大师至,一见即志道相契。旋以寺事付托,而己则放下万缘,专修净业焉。觉师缵承旧绪,即欲速成其事。但以工程浩大,独力难成。拟募阖镇善信共襄胜事。祈予作序。(下略)


金陵三汊河法云寺放生池疏

  金陵为文献之邦,素称佛国。其地之人,多有大乘根性。以大法东来,百七十余年,只在北方。至吴孙权赤乌四年,康僧会尊者,行化至此。以感佛舍利降临,孙权为之建塔修寺,以宏法化。至晋而佛驮跋陀罗,译《华严经》,亦在其地。宋、齐、梁、陈以来,译经宏法,大有其人。一则宿昔熏陶,善根所使。一则山水崇深,地灵所致也。迨至唐肃宗时,颜鲁公真卿,适守是邦。诏天下诸州各立放生池,命鲁公撰文。其曰:“举天下以为池,罄域中而蒙福。”是岂独为物计哉?盖欲有所感也。今清凉山下乌龙潭,乃鲁公自立之放生池。鲁公精忠贯日月,文笔动风云。而且笃信佛法,极意护生。其懿德弘慈,千百年后,莫不景仰。

  近来世道人心,陷溺已极。天灾人祸,频频降作。忧世之士,以为此等业果,皆由杀起。倘能知物不可杀,则断无杀人之理。由是各怀慈善,互相扶持。自可移风易俗,感召天和矣。于是冯梦老、王幼农、庞性存、魏梅荪等诸居士,谋立放生池。以提倡息杀行慈之道,企敦民胞物与之风。以乌龙潭鲁公故址,不能通江。另觅三汊河方家下圩,其地宽敞,有百数十亩。足可以建立道场,开池放生。幸其地主方君峻生,元属乐善君子。只取半价,亦可谓希有功德矣。议甫成,而予适至金陵。魏君以其事告予,且令作疏,以为之倡。

  予常痛近世杀劫之惨,欲挽无力。因彼之请,触动予怀。予前撰《南浔极乐寺放生池疏》,已将吾人与物类之本具真心,及随业升沉,并杀生护生之现未果报,撮略言之,兹不缕述。冀诸位檀越,同发善念,同捐净资。俾此举速得成功,庶物类各得其所。其功德利益,无量无边。岂特现世万祸冰消,千祥云集。而未来世之衔恩报德者,正不知其几千万亿也。须知放生原为戒杀,戒杀必从吃素始。倘人各戒杀,人各吃素。则家习慈善,人敦礼义。俗美风淳,时和年丰。何至有刀兵劫起,彼此相戕之事乎?此挽回天灾人祸、正本清源之要务也。凡有欲家门清泰,身心康宁,天下太平,人民安乐者,请皆于戒杀放生、吃素念佛中求之,则求无不得矣。

 
金陵三汊河法云寺增设佛教慈幼院疏

  乾为大父,坤为大母。民吾同胞,物吾与也。故孔子以老安少怀为志,如来以普度众生为心。以一切众生,皆具佛性。皆是吾人过去父母亲属,皆于未来得成佛道。其有由恶业力,堕于水陆空行异类之中,其佛性固无少损。其贪生怕死、避苦求乐之心,与吾人初无少异。由是冯梦老邀同诸居士,发起法云寺念佛放生道场,以为提倡。冀一切善人,咸体天地父母之心,共怀民胞物与之念。弭自他之杀业,培菩提之道本。岂独注意于区区一道场而已哉。盖欲感发于普天之下也。而恻隐之心,无所不至。凡一切鳏寡孤独,颠连困苦,无所倚赖者,无不欲为救援。但以财力维艰,于法云寺放生池旁隙地增设一慈幼院。取无父无母,无法存活之孤儿,养之教之,俾其成才而自立。免令冻饿而死,以填沟壑、饱鸦犬。致彼祖宗断祭祀,兼使国家少人民。其心可谓真切恳挚,知所先务矣。良以小儿一失父母,必至死亡。即或稍能行乞,不至即死。以无力就学,亦不过终身为佣。何能开智识以达本天姿,敦伦理以不悖人道乎哉?试思晋道安、唐一行、明妙峰,皆孤儿也。由得为僧,遂致道传天下,德被兆民。宋吕文穆,读书土窑,乞食活命。一僧怜而供给之,遂得高中魁选,致君泽民。故发愿有云:“愿子孙世世食禄,护持佛法。不信三宝者,勿生吾家。”盖其所感深也。是知神龙之雏,每有沙碛之困。仁人能以斗升之水济之,待其羽翼既成,风云际会,便能普天之下,悉降甘霖。纵令天姿庸常,无此作略。而养其良知良能,俾各为良善,亦可以为天下太平之本。况孤儿既多,当必有出类拔萃,堪能成道立德,参赞化育,如道安、一行、妙峰、文穆者。其教养成就之功德,何可称量乎哉!所愿仁人君子,一切善信,各推幼幼之心,勿吝涓涓之助。须知施为福本,天道好还。我既济人之孤,则己之子孙,当必多皆出类拔萃,大有作为。决不至困苦颠连,无所吁告耳。宋范文正公,唯以济世济人为事。其子孙至今,多有达者。固知急人之急者,其自己与子孙,世世生生,皆不至有急而待人周济也。倘能俯纳刍荛,不惜家珍,俾此举大成,岂特孤儿之大幸哉?实天下国家之大幸也。

 
普劝施资助刻《大藏》疏

  夫《大藏》者,乃般若之丛林,真如之府库,一切世出世间诸法之渊海也。举凡如来究竟亲证之道,众生即心本具之法,及十方世界之广,三世因果之微,与夫日用伦常孝弟慈善之道。悉皆显阐赞导,了无佚遗。以故宏法大士,莫不以流通《大藏》,为宏法利生之急务焉。刻《大藏经》,与单刻一二部经论有异。不得谓此功德大,彼功德小,此法当机,彼不当机。良以一大藏虽有经、律、论,及西竺、此方种种著述,部类各别,卷数逾万,总是一部《大藏经》故。既是一部,何可割裂疆域,妄分优劣?譬如万川归海,同一咸味。百华成蜜,同一甜味。卉木虽有大小,春光原无偏僻。形相虽有殊异,明镜岂有二照。如修九层之塔,施砖石于各级,功德同等。如铸千尺之佛,熔金铜于一炉,哪分高低。但可即末以得本,岂宜执源而废流?菩萨度生,不见能度所度之相。菩萨行施,不著色声香味触法。故得一心无住,三轮体空,致其福德,直与十方虚空,同一广大悠久。一大藏教,虽有大小权实、偏圆顿渐、显密真俗、禅净性相,种种不同。然其心光血脉,固皆融会贯通,一无滞碍。如帝网千珠,重重交映。如佛殿千灯,光光相涵。助刻檀越,但取钱不落空,勿论刊刻何种。庶经理之人,少费心力,而汪洋大藏,速得圆成矣。倘或以分别心,妄生拣择,则人各效尤,必致或有一种,多人愿刻,以成重复。或有一种,无人发心,常时阙漏。功德虽有,缓急失当。全藏流通,知在何时?况此时经理、校对,悉皆有人。胜缘难再,忍令错过耶?须知为实施权,权是实家之权。开权显实,实是权家之实。如来说经,菩萨造论。若无西竺、此方诸宗古德著述,辅弼翼赞。何能中外流通,至今不替?且世主治国,尚赖文武辅弼,方得万民仰德而畏威,观光而自化。况如来所证之三德秘藏,实相妙理。若舍古德随顺机宜种种发挥,则佛心所证,唯佛与法身大士能知。其余劣机众生,将何由而知,何由而证乎哉?是知一大藏万余卷经,同是一法,何可分别。所愿施资助刻诸大檀越,同以无所住而生心,不住法而行布施。则一大藏之不思议功德,人人各获全分。如一月当空,万川普映。一气值节,大地皆春矣。

 
吉林哈尔滨创建极乐寺疏

  佛法流通,利益无量。天机深者得其深,即可明心见性,断惑证真。天机浅者得其浅,亦可改恶修善,希圣希贤。良以如来设教,虽则正为出世,而随顺机宜,循循善诱。故于经世之道,亦复发挥净尽,毫善弗遗。遇父言慈,遇子言孝,兄友弟恭,夫倡妇随。凡一切伦常日用之道,与儒教所说,了无异致。其所异者,一一各示三世因果、善恶报应。使人心存敬畏,不敢逾越。虽在暗室屋漏之中,常如面对佛天。即下而贪残暴恶之伦,绝无信心。以久闻因果报应之事,其心已冥受制伏,亦不至十分酷烈。观于列国杀人殉葬,以多为荣。佛教东来,遂灭此风,可以见矣。其入人深而利益溥,譬如杲日丽天,生盲悉获安乐。阳春回地,焦芽亦荷生成。诚所谓如来不出世,万古冥若夜游,佛法若流通,人天悉有恃怙。教传东震,年将二千。其间具聪明睿智之姿,立掀天揭地之业,学识通人天,节操陵风云者。莫不崇奉护持,极力流通。不惜巨资,建立塔寺。以其阴翼治道,显淑民情,使民日迁善而不知所以为之者。故古今首出庶物之人,莫不以流通佛法,为天下太平、万国咸宁之基址焉。

  吉林哈尔滨,僻处边陲。在昔但为华俄渔场而已。自铁路开通,遂成欧亚交通重要地点。万商云集,各行星罗。较京、津、沪、汉,无多让焉。但以寺宇绝无,高僧不来驻锡。经典未布,人民无缘培修。中东铁路监察局长陈飞青君,宿植德本,笃信佛乘。欲使滨江同人,咸沐如来法化。特向中东路局,请地数亩,拟建十方丛林,命名极乐,以宏佛法而资信仰。其绅商首领,若某某等数十人,莫不皆本己立立人之心,行自利利他之事。为之协力赞襄,以速其成。其建筑规模,悉仿内地大寺之制。以倓虚法师,博学多闻,深通经教,志切宏法而利人,因请为住持。祈其寺成之后,长年讲经。俾莅滨人士,咸知修身淑世之道,与夫了生脱死之法。兼复堂开莲社,继庐山之遗风。室辟阅经,穷修持之秘要。

  但以平地建筑,与长时宏法,其事体甚大,其费用甚繁。以故恳祈当道长官、巨绅富商,及一切善信人等。各各发菩提心,行方便事。打开宝藏,培植福田。输金输粟,转劝转募。俾含空宝殿,指日成功。满月金容,经劫常住。高僧莅止,经典流通。莲社开,而净土之宗风丕振。经教宣,而苦海之舟筏长存。从兹人慎三业,户敦十善。胜残去杀,同登仁寿之域。信愿念佛,共生极乐之邦。将见出资善士,常蒙佛天护佑。当必灾障冰消,吉庆云集。身心安泰,家门静谧。富寿康宁,现生获箕畴之五福。尊爵上章,后裔纳伊训之百祥矣。

 
杭州弥陀寺启建莲社缘起疏

  一切众生,一念心性,与佛全同。而其居心行事,与佛全异者,其故何也?良以迷本具之性德,逐妄合尘。以性具无著之戒定慧,反作逐境染污之贪瞋痴,遂造随事争执之杀盗淫。由是之故,轮回六道,受诸极苦。久经长劫,莫之能出。大觉世尊愍之,兴无缘慈,运同体悲。示生世间,成等正觉。说法四十九年,谈经三百余会。其间教随机异,法以缘殊。大小偏圆,权实顿渐,各就机宜,令得利益。于中求其三根普被,利钝全收,下手易而成功高,用力少而得效速,不断惑业,得预海会,即此一生,定出轮回者,无如信愿念佛,求生西方之殊胜超绝也。以故《华严》、《法华》等诸大乘经,文殊、普贤等诸大菩萨,马鸣、龙树等诸大祖师。悉皆极力赞扬,普劝往生。

  迨至大教东流,远公大师,隐居庐山。创开莲社,宏通此法。最初结社之时,高僧巨儒之预会者,凡百二十三人。若终公之世,三十余年之内,其入莲社而念佛名,蒙接引而得往生者,则多难胜数也。自兹厥后,代有高人。宏扬莲宗,导利含识。宋初永明大师,住持净慈(净慈初名永明)。圆修万善,偏赞净土。恐学者不知自力、佛力之所以然,作《四料简》,以为指南。俾上中下根,若凡若圣,皆有遵循。若非弥陀化身,何克臻此?后有省常法师,当太宗、真宗之际,住持昭庆。慕庐山之遗风,结净行之莲社。而王文正公旦,首先归依,为之倡导。凡宰辅伯牧、学士大夫,称弟子而入社者,有百二十余人。其沙门则有数千。而士庶则不胜记焉。明季莲池大师,参禅大悟之后,力修净业,重兴云栖。以契理契机,莫过净土。遂著《弥陀经疏钞》,发其甚深旨趣。净土宗风,为之丕振。而一生悲敬双修,事理不二。以故戒杀放生、济孤利冥之懿范,数百年来,中外景仰。清雍正间,省庵法师,住持梵天。宏阐净土,不遗余力。其《劝发菩提心文》,堪与日月争光、虚空等寿。由此诸祖心光所映,杭州人士多皆信向。又以山水佳胜,高人蔚生。而人以类聚,故法门知识,亦多莅止。因兹法化之盛,较各处为优。地灵人杰,法以缘兴,信非虚语。

  迨光绪初年。玉峰法师,创建弥陀寺,为净土道场。凿山镌经,宏扬净土。虽其道德不敢与永明诸祖相比。而其誓愿宏深,语言痛切,不愧为净土向导、法门知识。继往开来,厥功实非浅鲜。自后国家多故,住持非人,遂致一败涂地。近数年来,各界眼界大开。凡有志于学圣贤者,无不研究佛学,修持净业。某某等诸居士,不忍令此道场,长时湮没。公推智慧法师为住持。以期提倡莲宗,普利一切。智师以己立立人、自利利他为心,仰效前修,特开莲社。每月六斋日,举行一次。有信心者,同来念佛。念毕少顷,恭请智师,或余知识,或通法居士,升座讲演净土法门中切要理事。俾诸人克治习气、增长信心,诚盛举也。

  光与智师,志同道合,乃委其叙述缘起,以为一切大众劝。宋时长芦赜禅师,景仰庐山莲社,启莲华胜会,而普贤、普慧二菩萨,梦中祈其书名。故知此会,是名最胜法施之会。凡入会者,各宜勉旃。又近世之人,多务虚名,不修实行。口虽念佛,心与佛违。譬如药忌并服,何能愈病。必须念念克治自己习气。心心忆念弥陀洪名。凡有与佛不合之念头起,则自责曰:“汝念佛求生西方之人,何可起此念乎!”正念一起,邪念自消,决不许其稍住顷刻。必使心中净无瑕秽,如净琉璃,内含宝月。诸恶莫作,众善奉行。信愿持名,决定求生。方为真正修净土人。若有一念求来生人天福报之心,即修持精纯,亦名违背佛教。虽种善根,而了生脱死,当在驴年。可不哀哉!此段虽于缘起无涉,实为修持要义,故拉杂书之。

 
杭州南高峰荣国禅寺重修宝塔疏(代住持振机作)

  大觉世尊,愍诸众生,迷本妙心,轮回生死。示生世间,成等正觉。随众生根,为说妙法。普令有情,悉获利乐。及至一期事毕,示现灭度。又以悲心无尽,特碎全身为八斛四斗舍利。分布天上人间,以为未来众生灭罪植福,出离轮回度脱生死,直至成佛之无上第一不可思议因缘。由是凡有得佛舍利者,无不高建宝塔,藏于其中。普令自他幽显,同消宿业,同种善根也。

  南高峰者,省会之名山,浙江之巨镇。自下至顶,高一千六百余丈。登巅远望,长江若带,西湖如杯。极湖山之胜概,豁达士之胸怀。与北高峰对峙,相去十余里。层峦叠嶂,蜿蜒盘结。山势既峻,能兴云雨,故其上多奇云。山峰高出云表,时露双尖,望之如插,因目之为“双峰插云”,为西湖十景之一。五代石晋天福间,浙江时属吴越。有梵僧自西竺来,登南高峰之巅,见其远望无极。遂欣然曰:“于斯可以立大觉世尊之表相,令四远望者,同种善根。”因出舍利一颗,托有德望僧道圆,禀吴越国主文穆王,为建宝塔。高七层,通计十丈。其规模制度,精妙绝伦。于下建寺一所,名为荣国。以如来舍利来仪,为国荣庆故也。历汉、周、宋、元、明、清,以迄于今,年满一千。其间革故鼎新,已非一次。现今宝塔崩坏,止存一级。寺院倾颓殆尽,破屋数间,不蔽风雨。前住僧人,不堪其苦,遂即舍去。

  机近方接住,奉侍香火。窃念前人建塔,原为国民植福。今已崩坏将尽,忍令古迹泯灭,损西湖之胜景,荒众生之福田乎?触目伤心,不遑安处。拟欲即兴工作,揭底重修。又以前人造法,难以经久。今不得不深虑而预防之。缅维古人建塔,原为藏如来之舍利,令其远而望者,近而礼者,悉种善根,同得解脱。至其塔中设道,屈曲宛转,从下渐升,以至厥顶。四面开窗,以瞻四方。无非欲令众生,了知欲获佛果,必须脚踏实地,断恶修善,从凡至圣,渐次增进。既能身登上地,自可永断凡情。由兹彻见真空,何难直证妙觉。然由中空,致不坚久。又无知之人,不知古人之用意处,每以登高望远为事。则亵慢实深,获罪非浅。今拟中不设道,通做实心。中竖铁柱,以为刚骨。一免烈风地震之摧残,一免游戏登临之罪咎。则唯得其益,不受其损。当为佛天所允许,善信所赞成也。但以工程浩大,非三万余圆,不克成办。因恭绘塔图,谨述愚诚。恳祈十方檀越,感佛恩德,发菩提心。打开宝藏,培植福田。俾巍巍宝塔,复峙云中。穰穰众生,重瞻法相。灭过去之罪业,种未来之善根。将见佛天云护,灾障冰消。身心安泰,家门迪吉。前程随心地以远大,定获富寿康宁之征。余庆偕厚德以无疆,永膺簪缨爵位之福矣。

 


佛顶山万年水陆募缘疏
(此其悬叙,下叙事不录)



  窃以无缘之慈,方能度无缘之辈。非常之事,必须待非常之人。溯水陆之缘起,由观音之善权。现面燃以警阿难,恳如来以宣秘咒。普使饥虚,悉获饱满。咸令鬼狱,尽生人天。迨至大教西来,梁武御极。虔修斋戒,感通幽冥。梦孤魂以求度,遂设法以荐拔。广请禅教之高僧,遍阅显密之奥典。运丝纶之睿藻,制水陆之仪文。仗三乘三密之真诠,承万德万灵之威力。销熔惑业,灭除罪愆。若轻霜之对于赫日,犹片雪之落于洪炉。利益难名,功勋罔测。其有往劫根熟,即舍苦域而顿超乐邦。纵令宿世机生,亦升人天而永离鬼狱。以故当时求佛证明,灭烛而烛遂自燃。后代依科作范,荐亲而亲蒙度脱也。



 
杭州石经山弥陀寺募修葺殿堂寮舍并浚放生池疏

  天下名胜之宣传宇宙者,必先有其地,而后得其人,则其名始著。是胜地名山,端赖有仪刑现未之具德高人,方可令人寤寐神驰,以生景仰。若庐山之以远公著,云栖之以莲池重也。浙江山水冠天下,其地素称佛国。高人哲士,相继而出。殆所谓地灵则人杰耳。

  清同治间,妙然法师,专修净业。以《弥陀》一经,普被三根,实《华严》归宗之要义,亦末法最胜之慈航。拟欲镌诸山石,以垂永久。俾现未见者闻者,同种善根以生正信,修净业以往西方。因见城北松木场,石岩高峻,石性坚致。乃买其地址,倩工开凿。请善书之沈善登居士书之。居士遂栖邓尉山,先请四位发菩提心道友,昼夜念佛,以为加持。自己放下万缘,斋沐敬书。凡书一字,必先礼佛三拜,持佛号一百八声,结印持《秽迹金刚咒》七遍,跪而书之。写经之外,息心念佛,不提余事。以此佛力法力加持功德,冀现未一切若见若闻之人,悉发菩提大心,顿出娑婆秽苦。如此五十三日,千八百余字,方始书毕。字大几寸,铁画银钩,遒劲圆润,诚为希有。然师遂为镌刻,深及八分。日持佛号,以为加持。尚未毕工,即已西逝。其友玉峰、成方二法师,先固相与辅弼,至是遂力任其事。石经刻成,饰之以金。凡属见者,莫不肃然起敬,生希有想。则全经功德,固已印于八识田中,作未来往生西方、究竟成佛之种子。是盖以佛力,法力,及三师、沈居士之心力,为增上缘,以显发见者闻者性具功德,俾其终得受用耳。由是诸檀越悉皆欢喜,争先布金。遂得佛殿、僧寮,一一悉备,居然一专修净业之大道场。所谓地由人著者,非乎?三门之外,开一池塘,以放水族诸物。继云栖、天台之慈行,令将登鼎镬以充口腹者,咸得游泳其中,以尽天年。乃所以息刀兵而弭杀劫之最上良策也。自建立以来,迄今五十余年,悉守成规,无忝前修。

  近数年来,住持才力薄弱,颇形艰难。既无田产以充常住之需用,又无道德以感檀信之供养。此之道场,几将湮没。诸居士忧之,去秋强智慧法师为住持。因特开莲社,以绍玉峰之业。必期四众同念弥陀,同求往生,复以转化一切,悉皆同辞五浊、同登九品而后已。其殿堂、寮舍,已经五十余年,未曾修葺。兼以今夏风灾,诸多坍塌破坏。若不即修,久则更难为力。而且放生池多年未浚,淤泥充满。于放生一事,大有所碍。拟欲开拓浚掘,悉皆加倍。外竖围栏,以为防护。庶放生得所,而盗捕无由。俾流水、智者、慈云、莲池之慈惠,永久无替。岂徒曲全物命,实欲启世仁慈。倘能人各不杀,则世道有不太平者乎?但以工程浩大,所费实繁。祈光作疏,遍恳诸大檀越。各发菩提之心,共植出世之业。捐宝海之涓滴,成梵宇之庄严。须知祇园始经营,天界之宫殿已现。佛念才发起,净土之莲华即生。流水所济之鱼,已作十千天子。智者所放之物,多为海东王臣。古既如是,今岂不然?以如是因,感如是果。倘能不惜五家所共之殊珍,成就三宝兴隆之胜举。将见现生永膺多福,临终高登九品。庶可圆彰本具之佛性,速证无上之菩提矣。

 
募建普陀山轮船码头疏

  观音大士,誓愿宏深。济度无方,津梁罔测。绝攀缘而赴众感,如一月普印于千江。住真际而应群机,犹阳春遍育乎万卉。悲运同体,慈起无缘。寻声救苦,处处现应化之身。随类逐形,在在作迷途之导。恩周庶类,泽润蒸民。冀含识亲见性天,固已无刹不赴感。欲众生投诚有地,特示应迹于普陀也。由是历朝钦敬,举世尊崇。佛殿经楼,杰出于云霄之外。伟文瑰笔,辉煌乎瀛渤之中。按《华严经·入法界品》,善财南参第二十八,于补怛洛迦,参观世音菩萨,即此山也。在昔大教未来,道场未开。凡俗虽莫睹夫慈容,仙真固常瞻乎佛日。故秦之安期生、汉之梅子真、晋之葛稚川辈,悉皆寄寓此山,修真养道。及至朱梁开山,四众始知归向。报德心切,不惮梯山航海之劳。投诚情殷,必致瞻仪接足之敬。但以轮船无有码头,常须小船接送,稍有风浪,甚属危险。年力壮盛者犹可,老弱妇女,更为可虑。是则码头不修,实为大士慈悲心中一大憾事,亦属善信报答分中一大歉事。第以飓风一起,则怒浪冲激,数万斤巨石,直同转丸。若非下大资本,断难永久不坏。以故近来发心者众,而卒未实行者。以工大费巨,恐不久长,则徒费金钱,枉劳心力耳。大护法兰舫祝公,与其子伊才。素固热心公益,兼复笃信三宝。愍此情形,发菩提心。虽知不易建立,而必欲实行其事。非秉如来自利利他、孔子己立立人之心,能有是勇毅乎哉?然此功德,非数十万金,固弗能办。非但己力不足,亦欲善与人同。因以缘起,委光叙述。光住山多年,深知其事之难。又幸祝公志在利人,为之提倡。必有与祝公同其心力、财力者,群起而和之,众志成城,何难成办?况普缔夫四众报恩诚心,仰契乎大士慈悲愿力。将见海若风伯,亦当上遵圣意,下顺凡情。常相拥护,俾永无虞。庶后之礼大士者,悉免虚惊,稳登彼岸也。经云:“若令众生生欢喜者,则令一切如来欢喜。”故知或以一言,或以一圆,赞成此举者,一切诸佛,悉皆欢喜。况其多多者乎?即彼最少功德而论,譬如一滴,投大海中,直下与大海同其深广,同其悠久。多者又何待论。今秉志心,以净财投于觉海,必至业海干枯,福海洪深,以迄觉海圆澄而后已也。恳祈入宝山者,切勿空手。沐法泽者,务报佛恩。

 
天台山上方广寺募修三圣殿疏

  天台为东南第一名山,上方广乃天台开山之第一古寺也。溯自东晋昙猷尊者,以神通道力,降伏山神,而为开山,创建此寺。初名石桥寺,以在石桥之侧,过石桥则有方广寺,乃五百应真寄居之圣寺,非道邻应真者,莫能一见。猷师曾入其寺,受斋而出,知其为应真之所示现无疑。后人慕应真之胜迹,遂名石桥为方广云。方广寺之最高处,为西方三圣殿,向为念佛堂。正殿三楹,供三圣像,以作礼念之所。两边二楹,以作念佛僧安住之舍。窃以法门无量,皆须断尽烦惑,方可了生脱死。唯念佛一法,但具真信切愿,皆可仗佛慈力,往生西方。以故古今出格高人,莫不注重此法,自行化他,以期一切同人,咸于现生超凡入圣也。方广寺之三圣殿,历年久远,材木腐朽,早宜重新,奈住持以资斧无出,且待时机。今年三月初,来一客僧,住其中念佛,颇着勤恳。至四月初四夜,自化其身于三圣殿,及寺众咸知,则火已大炽,无法挽救矣。然幸只烧此处,余未延及。不知此僧特欲重新此殿而为此举耶?抑山灵欲重新而使彼为此举耶?抑佛菩萨五百应真欲大宏净土法门,俾一切出资助修诸善信,同仗此善根,出此苦娑婆国土,生彼极乐世界,而令彼为此举耶?今住持即欲重修,祈光作疏。乃述其开山建寺,及此殿早宜重修,而适逢此因缘,以祈一切檀越,念净土法门具契理契机之妙,此僧有为法捐躯之诚,各舍净资,赞襄胜举,其为功德,唯佛能知矣。

 
普陀山伴山庵募修大殿疏(代撰)

  圆通大士,示迹普陀,誓愿无疆,慈悲莫测。绝攀缘而赴众感,如一月普印于千江。住真际而应群机,犹一雨遍润乎万卉。伴山庵者,法雨之分蓝,大士之别院也。暮鼓晨钟,接普济之清韵。拈华竖拂,承法雨之家风。辅弼两寺,宏阐一乘,因是之故,名曰伴山。第以创建以来,历年久远,革故鼎新,代有其人。迄今雨淋日炙,雾浸云蒸,复将倾颓,急宜修葺。衲披剃本院,遍参诸方,一朝踏破草鞋,致令脚跟点地。由是倦飞知还,忘缘乐道,得故乡之风月,持别庵之门庭。睹兹形势,触目惊心,常恐金容掩色,不镜三千之光,普门扃户,难由廿五之路。欲彻底以掀翻,复本来之面目。奈工大费巨,钵罄囊空,爰述鄙诚,遍募檀越。恳祈发菩提心,行方便事,舍本有之家珍,培不朽之功德,量力随缘,施金输粟。庶含空宝殿,指日可成,满月金容,经劫常住。使南参缁素,东请僧俗,登门归命,睹相发心。了知相相离相,亲证实相之妙相,门门普门,直入无门之法门。展劫外之玄风,翼寰中之郅治。其功德利益,岂语言文字所能形容者哉!

 
启建普门无遮普度胜会大道场募缘疏(代撰)

  观音大士,乘大愿轮,以普门法,度脱众生。言普门者,以法法头头,皆归实相,根根尘尘,悉证圆通,无有一法,不通涅槃,故曰普门。又复上、中、下根,皆使就路还家,善、恶、中庸,无不等蒙摄受,无有一人,不垂慈济,故曰普门。但以众生在迷,妄于根尘等境,起惑造业,因业受苦,久经长劫,了无出期。故致天灾人祸,更迭而兴,水火刀兵,相继而起。岂天之枉虐斯民,实民之往业所感。若不归命大士,则苦果复生苦因。倘能恳恩莲座,则善缘当获善报。窃念吾潮,近年以来,屡遭瘟疫,又经兵灾,复罹地震,水旱虫蝗,不时见告。因兹数端,以致死亡贫困者,实繁有徒。纵有幸而获免,未受损伤者,亦复忧怖战兢,如吞棘蓬,如坐针毡,苦毒衷怀,无处吁诉。某等由是谨发虔心,归命慈父,企灭已往之愆尤,预培将来之福祉。拟某年月日,于南海普陀山法雨禅寺,启建普门无遮普度胜会大道场七昼夜。仗此良因,俾亡者蒙佛接引,神超极乐之天,存者沐法威力,身享康宁之福。宿业消而在在解脱,谋为顺而事事亨通,转烦恼之逼迫,成自在之逍遥。各各先亡祖祢,俱获超升,人人后代儿孙,常纳吉庆。但此道场,费用实繁,恳祈吾邑善信人等,同发善心,共襄胜事,则功德无量矣。

 
上海残疾院劝捐疏

  一切众生,心性原同,而其身心受用,苦乐悬殊者,以宿世之修持不一,致今生之感报各别也。故经云:“欲知前世因,今生受者是;欲知来世果,今生作者是。”《感应篇》云:“祸福无门,唯人自召;善恶之报,如影随形。”是以君子乐天知命,不怨不尤,聿修厥德,自求多福,以期消灭宿业,培植来报也。世之最可怜可悯者,莫过于贫无衣食之瞽目残疾人。均是人也,人皆眼目明了,彻见一切,彼则虽处光天化日之下,无异暗室幽谷之中。人皆手足完全,随意动作,彼则肢体残缺,诸凡不便。如是之人,又加以无家室以庇身,无衣食以养体。彼等同为天地父母之所生,固为吾之同胞。吾人幸受天地父母之所覆载,而境遇稍亨。若不设法,令彼身有所托,心有所依,俾其宿业消灭,来报胜妙,便失天地父母平等生育之心,兼负天地父母锡吾福乐安适之念。况乎博施济众,老安少怀,视民如伤,恩先无告,古圣贤无不提倡而躬行之,以为天下后世法。岂可不仰体天地圣贤之心,以行一视同仁之道,而漠然置之乎?以故一亭王居士,特发大心,纠集同志,立一残疾院,于上海南车站附近,俾彼无家可归之残疾人,安住其中,供其衣食,以尽天年。有手足不完具者,派人照护,其有目能视,手能作者,随彼身分,作诸工业,以稍贴补其服用。又请通达佛法之人,数日一往其中,为彼演说改过迁善,闲邪存诚,信愿念佛,求生西方之法。俾彼等了知前因后果,聿修厥德,一心念佛,以期往生。庶可永离娑婆生死轮回之苦,常享净土常乐我净之乐,其为彼等虑者,可谓恳切周挚,至极无加矣。然人众既多,所费实繁,端赖富有力者,发同体之悲心,捐无尽之宝藏,补天地化育之遗憾,培自己庄严之法身,则幸甚幸甚。

 
募修永嘉罗汉山景德禅寺疏

  佛法深妙,非凡情所能测度。若非有大智慧、大辩才、大神通之圣人。而欲化导愚俗,共归正法,舍拘墟之劣见,开性具之正知,各舍家珍,创建梵刹。俾得宏宗演教,作长夜之明灯,办道修心,为苦海之巨筏者,诚非易易也。永嘉罗汉山景德寺者,唐藤萝尊者之所造也。按寺志,尊者不知何许人,于武宗会昌二年,乘木浮海而至瑞安巡简司前,邑人异之,祈师登岸。由是一方之民,崇信景仰,有如活佛。于是随机开导,令生正信。逆知武宗将有灭法之兆,故其建立梵刹,皆悉从缓。至中宗继立,佛日重明,尊者乃普遍化导温州属邑,共建梵刹十有八所,可谓大宏法化,为众福田矣。罗汉山景德寺,乃其一也。其山峰峦峻秀,景趣清幽,为永嘉之首镇,洵修道之灵区。其寺自唐迄今,历一千一百余年,其间宏扬法化,鼎革梵刹者,固难悉数。现以久未修葺,佛殿、僧寮,倾颓殆尽,尊者圣迹,将欲湮没。邑人潘鉴宗、吴碧华、叶健雄等数十人忧之,共议兴复。然以时局艰难,且缩小办,拟建佛殿五楹,前殿三楹,两廊寮舍十余楹,俾凡礼诵、栖息,各得其所。安住数位精修净业之比丘、居士,常住其中,专修念佛三昧。以期自他同出娑婆,同生净土,为弥陀之弟子,作海会之良朋耳。但以工程浩大,独力难成,恳祈十方檀越善信人等,发菩提心,行方便事,打开宝藏,培植福田,俾含空宝殿,指日成功,满月金容,经劫常住,莲社开而见闻蒙益,净宗阐而僧俗明心。将见佛天云护,吉庆骈臻,富寿康宁,现身获箕畴之五福,尊徽高爵,裔世纳伊训之百祥矣。

 
庐山青莲寺启建莲社缘起疏

  佛法广大如法界,究竟如虚空,而其全体大用,悉在众生一念心中。但以迷而未悟,遂致于本无生死中,妄受生死轮回之苦。故我释迦世尊,特垂哀愍,示生世间,以施拯济。于是弃舍国荣,出家修道,菩提树下,成等正觉。欲使一切众生,悉皆彻证自心,圆成佛道,于是随机说法,应病与药。俾彼善根成熟者,顿证无余涅槃,善根未熟者,随分各得利益。说法四十九年,谈经三百余会,虽则大小权实不同,偏圆顿渐有异。在佛本心,无非欲直授己所证之觉道,以机多不契,故不得不曲垂方便以摄受耳。致于出世本怀,未能顿畅。由是于常途教理外,开一特别法门,所谓念佛求生净土,使彼若圣若凡,若愚若智,同于现生,出离生死。俾已破无明者,圆证法身。具足烦惑者,亦登不退。其功勋利益,出于一代时教之上,诚可谓至圆至顿之教外别传也。以故一切大乘经中,无不显阐赞导。一切菩萨祖师,无不依教奉行。以其为三世诸佛普度众生之大道,九界众生圆证佛果之妙法也。

  及至大法东来,远公大师,首于庐山东林,宏扬此法。一时缁素高人,咸皆云集川赴。而庐山之名,净土之法,人皆景仰而修持焉。自兹厥后,所有律、教、禅、密,莫不以求生净土为返本还元之末后一着。以故莲风扇于中外,法利遍及古今。况兹时丁末法,人根陋劣,更宜专修此法,以期现生了脱。而庐山最胜之地,青莲寺适当其基。高踞山巅,其形势固天然一朵莲华。故晋之黄谷大师,继远公之宏猷,建寺其中,以阐扬莲宗也。自晋迄清,千五百余年,由高人相继住持,故莲风常得丕振。至洪杨之乱,悉成劫灰,法道式微,无人恢复,致令千余年选佛道场,竟成荒山,可不哀哉!

  爰有妙培大师,系微军老人之高足弟子,恪遵师训,笃修净业。特往红螺,参学多年。今春来游庐山,至其寺基,见其形如莲华,而复前临三叠之瀑布,后倚五老之雄峰,左右则有狮子、象鼻二峰,以为卫护,殆天造地设一净土道场。不忍永令湮没,遂发愿恢复,以宏莲宗。乃与上海诸大居士商榷,先募千余元,用建念佛堂一座,僧寮数间,安真心办道数人,六时行道,用继远公芳规。待后有大功德主,则随力扩充,以财力维艰,行道是急,故不得不随分随力,以期修持得益,而不致有碍净业也。其结社之法,一遵远公成规,人不论僧俗,必须具真信愿,决定求生西方。又须各持斋戒,清净身口意业,朝暮课诵,三时念佛,除有病,及公事外,概不得避懒偷安。暇则随意礼诵坐禅,但取其于道有益而已。唯不得习学诗文,泛览俗典,以及闲谈杂话,虚度光阴。

  昔远公结社,即有一百二十三人,悉皆佛门栋梁、儒宗山斗。今则人根陋劣,远不及昔,而即心本具之佛性,三根普被之法门,古今固无二致。则是心作佛、是心是佛之理,都摄六根、净念相继之事,岂不自我而修,自我而证乎哉。用是谨立简章,以勖同志。又祈诸大檀越,发菩提心,各相护持,输金输粟,转劝转募。俾含空宝殿,指日成功,满月金容,经劫常住。莲社兴而宗风丕振,正法盛而灾障潜消。将见佛天云护,吉庆骈臻,现生备膺五福,临终高登九品。如是则可谓真大丈夫、真佛弟子,上不辜于佛化,下不负于己灵。所愿见者闻者,同修此道,以一传十,以十传百,乃至遍界,则世界太平、人民安乐矣。不胜馨香祷祝之至。

 
普陀山法雨寺募修天王殿及鼓楼疏

  普陀名山,乃大士示迹之胜地。法雨禅寺,实国民祈福之道场。创建以来,历年久远,革故鼎新,代有其人。两颁内帑,前清蒙二次敕修。遍募众缘,乱后经一番缔造。奈大海之中,咸雾飓风,摧残诸物,较之内地,愈为速朽。现今天王殿、鼓楼,椽栋腐败,柱根蠹朽,若不早为之图,势必立见倾覆。虽则名标天王,实奉弥勒法相。弥勒慈心,与观音两相符合,随类逐形,寻声救苦,慈隆即世,悲臻末劫,作现在之恃怙,为未来之世尊。此时觌面一笑,以结系珠之缘,他年龙华三会,同授无生之记,弥勒于世,因缘甚深。若不修葺,将何以妥圣灵而致诚恳,消灾戾以福黎元?但以工程浩大,独力难成,因兹疏述愚诚,敬募十方檀护。恳祈发菩提心,行方便事,打开宝藏,培植福田。俾含空宝殿,指日成功,满月金容,经劫常住。庶一切来者,登欢喜地,入楼阁门,现在深契佛心,将来同圆种智。将见佛天云护,吉庆骈臻,阖潭永膺多福,裔世长发其祥矣。

 
嘉兴真如寺开念佛堂专修净业缘起疏

  佛法深广,犹如大海,虽法身大士,尚不能穷源彻底,况博地凡夫乎。然如来以大慈悲,欲令一切若圣若凡,同于现生,出离生死,特开一信愿念佛求生净土法门。如跛足懦夫,终日难行数里,若乘转轮圣王轮宝,不须崇朝,即可遍达四大部洲,二者迟速,天渊悬殊。凡夫未断惑业,固无了生死分,若以信愿念佛,感佛慈悲摄受,即于现生,往生净土,超凡入圣,登不退地。较彼唯仗自力,修戒定慧,以期业尽情空,了生脱死者,殆非譬喻言说所能形容也。由是历代缁素高人,无不以此自行化他,以其为入道之要门,成佛之捷径故也。真如禅寺,创建以来,千数百年,宏宗演教,代有其人。兵燹以后,用度日绌,致令法轮几乎停转。迩者住持念慧,志图恢复,但以资斧无出,暂拟安住清净戒僧八人,长年二时课诵外,专持佛号三支香。暇则随意礼诵,人各月给衣单银三元,凡经忏佛事,概不应酬。若施主来寺念佛,及打佛七,则无拒。如是则庶可一意精修,速获实益,亦可以上报四恩,普资三有,其为利益,固非寻常一切修持所可比拟也。但以寺产素薄,香积不充,恳祈有力檀护,发菩提心,成就胜事,或助道粮,或助灯油,俾此念佛道场,日益开扩,并令见者闻者,悉皆兴起。将见佛天云护,吉庆骈臻,生获箕畴之五福,没预珍池之九品矣。唯冀不惜家珍,庶可共沐佛恩。

 
南京三汊河法云寺募铸幽冥大钟疏

  娑婆世界,以音声作佛事,丛林法器,唯大钟为第一。以其发瞆振聋,启人天之耳目,通幽彻显,实恶趣之救援。《增一阿含经》云:若打钟时,愿一切恶道诸苦,并皆停止。若闻钟声,及佛经咒,得除五百亿劫生死重罪。故《付法藏传》中,罽腻吒王,以大杀害故,死堕千头鱼中,剑轮绕身而转,随斫随生。罗汉为僧维那,依时打钟,若闻钟声,剑轮在空,因遣信令长打,过七日已,受苦即息。又《翻译名义集》云:南唐上元县一民暴死,三日复苏,云死至阴间,见先主缧械甚严。曰:“吾为宋齐邱所误,杀和州降者千余人,怨诉囚此。凡闻钟声,得暂息苦。汝还,语嗣君,为吾造一钟,长时击之。彼若不信,以吾藏玉天王像于瓦棺寺佛左膝,人无知者,以此为验。”民具告,验实,遂造一钟于清凉寺,镌其文曰:“荐烈祖孝高皇帝,脱幽出厄。”此击幽冥钟之所由来也。而况法云寺,效法云栖,念佛放生,教养孤儿,为江南第一慈善道场。以近来杀劫至惨,而南京和记洋行,杀一切牛羊飞走等物,不计其数。由是冯梦老、魏梅荪等诸居士,纠集僧俗若干人,提倡戒杀放生,吃素念佛,以期挽回劫运。遂买地四百四十亩于三汊河,开放生池九区,占百余亩。又设慈幼院,教养孤儿,现已满六十名。邓璞君居士募四十八愿,启建大殿,每愿千元,现已将圆,明年当即建造。殿成之后,量资安僧,专修净业,兼以讲演。崔益荣居士发心募铸大钟,任人随心随力布施,或千元、百元、十元、一元俱可。但此钟须昼夜常击,宜用响铜,至少须三千斤。而响铜颇贵,每斤须一元多,则料及工资,当须四五千元。若所募有余,则用铸报钟、大磬、呼板各一,此俱作佛事不可少者。须知法云寺一起,和记洋行遂止杀业,但作制蛋之厂,其关系实非浅鲜。盖由大家之诚心,感三宝冥熏加被,故致然也。所愿诸大檀越、善信人等,同发善心,成就此举。所有功德,必能超荐先亡祖祢,咸生莲邦,覆庇现在眷属,各获福庆。出资人名,当刻一大牌位,供于钟下。钟身遍刻经咒,但书总计施资若干人,及银若干圆而已。譬如一滴,投于大海,即与大海,同其深广。若人以净信心,欢喜布施,即与如来大觉法海,相契相合。其为功德,莫能名焉。

 
法雨寺罗汉装金募缘疏(代撰)

  大觉法王,出现世间,随机说法,度脱众生。必有菩萨、声闻,辅弼法化,方能普使群伦,悉蒙利益。譬如一人御极,百辟辅理,方能垂衣拱手,坐致太平。故有道超十地、德迈等觉者出世,必有三祇果满、万德因圆者,隐其实德,权示小果。如《法华》所说诸阿罗汉,悉皆内秘菩萨行,外现是声闻,非到佛地,谁能测度。又佛敕诸阿罗汉,常住世间,受人天供,为世福田,如五百大阿罗汉等。而十八罗汉,乃其首领,故丛林佛殿,咸塑形仪,令瞻礼者,灭罪增福。法雨常住,乃观音大士圆通道场,历朝敕建,举世尊崇。是故殿启九龙盘拱之制,圣塑大士慈悲之容,而十八罗汉,分坐两傍,如星拱辰,羽翼慈化。但以久历岁月,金色剥落,非徒不副瞻仰,实为难妥圣灵。衲拟欲重装金身,俾得永镜三千,无奈屡搜囊资,何能稍完一二。用是具述愚诚,仰祈十方善信,倘随缘以乐助金币,自圣像以大放光明。将见以如是因,感如是果,未来亦当证金色身,为世福田。至其现生灾障消灭,福寿增崇,前程远大,后裔绵延,乃其小焉者耳。

 
法雨寺建如意寮募缘疏(代撰)

  生老病死,人各具有,如来说法,首先陈之。盖欲令众生悟出苦之要道,证本具之佛性。由兹永离幻苦,常享真乐也。然四苦之中,病、死为最,在俗则备有眷属,照应调护,出家则孑然一身,无所依倚。故从上古德,仰体佛慈,为之寮舍,择人奉侍,饮食医药,悉令如意,较之在俗,无多让焉,此如意寮之所由始也。普陀为天下第一名山,本寺又介乎山之三大丛林,故十方衲僧,往来不绝,久居不去者,恒数百人。惟如意寮狭隘褊窄,兼之常住产业微薄,既不足以适病者之身心,又无力以供病者之药饵,寮名如意,其义奚存。衲接住之初,即以是为急务,拟欲另建精舍七楹,中间前供如来圣像,后供亡僧牌位,使病者礼诵有地,观感易兴。两边隔作十有二间,除香灯寮外,皆为养病之所。少则人各一寮,多则二人共之,彼此相隔,庶无传染之患,身心适悦,易获勿药之征。愈则任彼行藏,没则相宜殡葬。使来者生有依止,死有归宿。更置田百亩,则以后之棺龛药饵,置办有资,勒碑一通,俾将来之住持职司,废替无敢。恳祈诸大护法,恺分鹤俸,喜舍蚨囊,俾此举速得圆成,庶福报永无央既。将见佛天云护,吉庆骈臻,五福萃于厥躬,余庆覃及后裔矣。



 
 
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愿以此功德 庄严佛净土 上报四重恩 下济三涂苦 若有见闻者 悉发菩提心 尽此一报身 同生极乐国